Yo recito El Sutra del Loto

El Sutra del Loto tiene más de 2000 años de existencia y desde siempre fue elegido como el Sutra [1] Perfecto de la enseñanza del Buda Shakyamuni. Se enseñó y se desarrolló durante los últimos ocho años de vida de Shakyamuni Buda. Es la síntesis de una enseñanza que unifica el pensamiento del budismo. El titulo en Sánscrito es SadharmaPundarika-Sutra, que se traduce por Sutra del Loto de la Ley maravillosa. La Ley o Dharma es el orden del Universo, la realidad del Universo tal como es: la palabra Dharma define también la enseñanza del  Buda, totalmente en armonía con el Universo y por eso, maravillosa. La palabra maravillosa expresa algo excelente que no se puede asir por el intelecto y por eso es raro y extraño, porque no podemos crearlo. Sólo podemos  decir que está aquí y es maravilloso. El Loto es una flor corriente en el mundo oriental, su pura belleza crece sobre las  aguas fangosas. La iconografía hindú y budista utiliza su imagen desde hace miles  de años como expresión de la más alta espiritualidad, de la gran sabiduría del corazón, de la esencia del Universo o del maravilloso Dharma. Desde los tiempos antiguos, la flor delicada del loto gira sobre su tallo, representando el Universo en el movimiento de la ley de causalidad. El contenido de las tierras de Buda en las diez direcciones es la sola existencia de la Flor del Dharma. [2] Esta flor única abarca todas las existencias sometidas a la ley de causas y efectos, el karma. La mayoría de la gente no considera la profundidad de esta ley. El cuerpo, primer productor de las acciones, a menudo descuidadas; el torrente de palabras que salen de la boca; y los pensamientos surgiendo en relación con los acontecimientos del mundo. Los tres son los agentes de la ley de la causalidad universal. Las acciones producen ininterrumpidamente efectos que a su vez se vuelven  causas de otras acciones.  Este suceso se identifica a menudo con el proceso de una planta que da flores,  frutos y semillas, que a su vez permitirán a otras plantas crecer, desarrollarse y dar otras semillas. Que se propaguen o no depende de las condiciones: el sol, la  tierra, la lluvia, las heladas, etc.. Las causas son múltiples, los efectos también.  Es el ciclo natural. No obstante la flor de loto es distinta. La flor y las semillas  aparecen simultáneamente, no entran en la intención ni en la producción  condicionada. Zazen [3] es idéntico. El Satori no es el fruto de la práctica,  Zazen es Satori. La flor de Dhyana [4] y la semilla de Prajna [5] aparecen en el  mismo instante. La flor de loto representa la Santidad. Crece en los charcos, la Flor Maravillosa  coloca sus hojas sobre las aguas sin que estén manchadas, ni siquiera mojadas.  La Flor Maravillosa crece en el mundo de Samsara [6] , se desarrolla y gira; en unidad con la Ley del Universo, es el momento de la enseñanza del Sutra.  “Si después de la extinción del Buda, una persona oye o lee, aunque sea una  sóla frase del Sutra de la Flor del Maravilloso Dharma y se goza, aunque  sea durante un pequeño momento de conciencia, afirmo que esta persona  podrá alcanzar el Supremo Gran Despertar. ”[7] La felicidad de la comprensión es una virtud propia del Sutra del Loto. En verdad, nuestro estado de conciencia escuchando o leyendo el Sutra nos hace entrar en la perfección del Universo, que  es como la Flor Maravillosa, y nos permite alcanzar la realización de nuestra  verdadera naturaleza en unidad con la totalidad del Universo. El sutra está en relación con la Vía de la sabiduría del Buda. El Budismo T’ien-T’ai [8] pone el Sutra del Loto en el corazón de su enseñanza y de  su práctica. La escuela de Nichiren [9] en Japón transmite la liberación del mundo de Samsara  por la sóla repetición del nombre del sutra, Myo Ho Renge Kyo; por ser un sutra que está en relación con la fe, la fe en la Flor del Maravilloso Dharma. El prólogo: “Así he oído, una vez cuando el Buda vivía en Rajagriha [10] . En el Pico del Buitre, estaba con doce mil grandes monjes. ...” La palabra Así –Evam- se encuentra siempre al principio de los sutras. Así significa creer, creer en lo que va seguir. El que no cree dice ‘no es así’ o piensa ‘es mejor de otra forma’, el que tiene fe  dice ‘está bien así’ y está contento. Así he oído, es Ananda el que habla.  Ananda ejerció de secretario de Buda durante veinte años. Dotado de una  memoria prodigiosa, es quien recitó los sermones delante de los discípulos  durante el primer Concilio después de la desaparición del Buda. La reunión de  todas las enseñanzas formaron el Sutra-pitaka. Directamente, el Sutra del Loto nos propulsa al Pico del Buitre donde una  asamblea numerosa se encuentra reunida.  No es cualquiera, aquí están todos los grandes discípulos del Buda que son  monjes y monjas, bodhisattvas [11] y Arhats [12] . También Indra, rey de los  dioses acude con su corte a escuchar la enseñanza, y a su lado están los reyes dragones, los genios, los garrudas, asuras, músicos celestiales, humanos y no humanos; hay miles y miles  de personas que se postran y se quedan en silencio. Levantamos los ojos del Sutra y en un  instante de conciencia miramos nuestro mundo humano, solamente humano.  Vemos un mundo donde el provecho material se erige en la ley, a la que en el budismo se  le llama Codicia. El maravilloso Universo se está destruyendo poco a poco por  la ceguera de los hombres, es lo que en el budismo se llama Ignorancia.  Creando falsas ideologías, el hombre se pone siempre en conflicto, provocando  el miedo y la inseguridad, a lo que en el budismo se llama Cólera. Codicia, Ignorancia y Cólera son los tres venenos que atan al hombre a una  falsa edificación del mundo y a la construcción de una realidad ilusoria donde el  protagonista es un ‘yo’, también ilusorio, que hace lo que le da la gana y olvida  el Maravilloso Universo que es como una Flor de Loto. Ahora, ni los hombres ni los dioses se postran delante de un sabio. Los dioses han muerto y los hombres no se preocupan por buscar lo que está más allá del mundo de sus pasiones. No buscan  la realidad del mundo, que es pura y bella como la Flor Maravillosa. El Buda se sienta en su zafu, empieza a practicar Zazen y entra en una  concentración muy profunda. En este momento, un resplandor sale de sus cejas  y la luz ilumina todos los Universos. En estos Universos, la asamblea presente ve  todos los Budas y los Bodhisattvas que están practicando la Vía. Algunos están enseñando, otros están ayudando a gente que está en dificultades, otros están  haciendo ayunos, otros viviendo en las montañas practicando la austeridad. Miles  y miles de Budas y Bodhisattvas practicando la Vía en miles y miles de mundos. Entonces el bodhisattva Maitreya pregunta a Manjusri ¿Qué pasa? ¿Por qué Buda  nos enseña estos mundos?. Manjusri [13] le explica que el Buda va enseñar la Ley  que es buena al principio, buena en la mitad y buena al final. Manjusri dice que  hace ya miles de Kalpas [14] que esta Ley existe y que está siendo revelada por los Budas del pasado. Es una Ley que pertenece al tiempo cósmico y los budas se suceden para hacer entrar a los hombres en ella. Además, Manjusri transmite  a Maitreya la afirmación de que, en el futuro, él mismo alcanzará el estado de  Buda. Cuando el Buda emite una luz radiante eso significa que va enseñar el verdadero aspecto de las cosas, el verdadero Dharma en armonía con el orden del Universo. El Buda que enseña el Loto de la Ley Maravillosa, no es la persona histórica de Shakyamuni Buda. Aquí, el Buda manifiesta el cuerpo eterno del Dharma o  Dharmakaya, el cuerpo cósmico que incluye todas las existencias. El Buda que  es, el mismo, naturaleza de Buda de todas las existencias. Por supuesto, el Buda  no puede dejar de tener la naturaleza de Buda, pero aquí, con su cuerpo expresa  el Dharma que es la naturaleza de Buda de todas las existencias. Entonces el Buda  se revela muy poderoso delante de los hombres. Sin embargo, no es un poder  personal sino él de la conciencia cósmica y eterna de todas las existencias. Esta conciencia es naturaleza de Buda, Despertar supremo, y se transmite de buda a   buda, Buda solo, junto con todos los Budas. El Dharmakaya es el cuerpo de la transmisión entre maestro y discípulo.El Buda va hacer llover la lluvia de la Ley  y colmará a los que buscan la Vía; si, entre los que buscan los tres vehículos,[15 ]algunos tienen dudas o añoranzas,el Buda ciertamente se los quitará,los disipará  sin que quede nada. Así acaba el Prólogo. El Buda sale de su meditación, tranquilo y lúcido y el Loto  de la Ley Maravillosa se pone a girar. Los medios hábiles. Los medios hábiles son los métodos que el Buda emplea para ayudar a los seres vivientes a entrar en la sabiduría de la Vía y emanciparse de la ley de causalidad.  Estos medios están en relación con el mundo de los hombres, el mundo del pensamiento, de la dualidad y de la discriminación, si nada de lo cual podrían  ser entendidos. No obstante, en este capítulo, por primera vez, el Buda va a  rechazar todos los métodos para enseñar la Vía única, insuperable, difícil de imaginar y difícil de entender.Entonces el Buda sale del estado de Samadhi [16] , tranquilo, lúcido y se dirige a Sariputra [17] : La sabiduría de los Budas es profunda  e inimaginable, la transmisión de esta sabiduría es difícil de entender, difícil de penetrar, todos los Sravakas y los Pratyekabudas [18] no pueden conocerla.  Porque un Buda ha experimentado la intimidad con cientos de miles de Budas,  porque un Buda ha practicado totalmente la verdad inimaginable de la realidad  de los Budas, dando a conocer sus nombres, enseñando el Dharma y enseñando  el sentido que es difícil de entender. Desde que alcancé el Despertar, he  expuesto la doctrina oral para ayudar a los seres a separarse de los apegos con la ayuda de numerosas relaciones y parábolas. Sin embargo, esta Ley no se puede explicar.  El aspecto dado por el discurso se apaga y desaparece rápidamente. Aunque e l mundo estuviera lleno de personas semejantes en inteligencia a Sariputra,  no podrían sondear la Sabiduría del Despertar. La realización de la Ley es  difícil de comprender. Un Buda solo, junto con todos los Budas, es directamente capaz de realizar que ‘todos los dharmas’ [19] son el aspecto real. Lo que se denomina ‘todos los dharmas’ son: la forma tal como es, el cuerpo tal como es,  la naturaleza tal como es, la energía tal como es, la acción tal como es, las causas  tales como son, las condiciones tales como son, los efectos tales como son, los resultados tales como son, y el último estado de igualdad entre la substancia y los detalles. En general no sabemos que estamos en la ilusión. Para la mayoría de la gente todo  es la realidad y la verdad.  El budismo Zen enseña que la mente engaña, nos arrastra en una cadena de juicios, interpretaciones, discriminaciones, haciendo pensar que todo eso es la realidad. Somos condicionados por nuestro entorno desde el momento en que el ‘yo’ toma conciencia de las cosas y las cosas se convierten en lo que pensamos que son, haciéndonos sufrir cuando nuestra realidad no encaja con el resto del mundo. La sabiduría de un Buda, en la sucesión de todos los Budas, realiza totalmente el verdadero aspecto de todos los fenómenos, de las cosas tales como son, la existencia pura, concreta e instantánea sin la confrontación con el ‘yo’. El ‘yo’  es el Universo,  el Universo es Buda o Dios. Y aun si el mundo estuviera lleno de seres inteligentes,  tal como Saripruta, agotándose intentando comprender la sabiduría de Buda con  su inteligencia, no podrían imaginar lo que es.Sólo conozco el aspecto concreto, y  los budas en las diez direcciones son así también. Entonces, la duda se propaga en  la asamblea preguntándose por qué el Buda insiste en la dificultad de  comprender o imaginar la Ley, inquietándose ante los obstáculos que surgen ahora para los Arhats y los Pratyekabudas cuando el Buda habla de  un único medio. Sariputra, erigiéndose en  el representante de todos, solicita al  Buda más explicaciones. Por tres veces Sariputra exhorta al Buda, al final Este  accede a contestar. No obstante, en ese momento cinco mil personas presentes  se levantan, saludan y abandonan la asamblea. Una vez que la asamblea está liberada de las ramas y las hojas y que permanece  sólo lo verdadero y lo real, el Buda empieza a predicar la Ley. Esta Ley es excepcional,  no se manifiesta a menudo, tal como la flor de higuera salvaje que aparece una  sola vez. Esta Ley no se puede comprender con el pensamiento discriminatorio.  Sólo los Budas pueden conocerla porque ellos aparecen en el mundo por el Gran Asunto.  Los Budas aparecen en el mundo porque desean revelar la sabiduría de Buda a los hombres y procurar que se vuelvan puros [20] . Aparecen en el mundo porque desean exponer a los hombres la sabiduría de  Buda. Aparecen en el mundo porque desean incitar a los hombres a realizar la  sabiduría  del Buda. Aparecen en el mundo porque desean motivar a los hombres a entrar en el  estado de la verdad que es la sabiduría de Buda. El Gran Asunto, es el deseo de compartir el estado equilibrado de la  conciencia unificada, la sabiduría inmóvil. El Satori de los budas produce esta conciencia sin discriminación. El Satori de los budas es el estado equilibrado  de Dhyana, zazen,  la participación aquí y ahora en la totalidad del Universo, la identidad con  el Universo entero. Algo que no podemos pensar racionalmente, pero que es  bueno al principio, bueno en el medio, bueno al final. Es el único vehículo que  un Buda enseña. En general un Buda aparece en el mundo en épocas de disturbios. La  acumulación de desorden, generada por la codicia, las pasiones y los puntos de  vistas equivocados, produce raíces nefastas. Entonces, el Buda enseña la Ley  desplegando una gran variedad de medios hábiles para poder ‘tocar’ a los  hombres y ayudarlos a producir el espíritu del Despertar. Él mismo, después de alcanzar el Supremo Despertar bajo el árbol [21],  dudaba poder transmitir esta sabiduría, percibiendo las complicaciones y la  ceguera de los hombres. La Vía era demasiado sencilla para ser comprendida  por mentes hundidas en el sufrimiento. ‘Mejor que no exponga la Vía y que entre directamente en el Nirvana’. No obstante, se acordó de los Budas del pasado y de sus esfuerzos inagotables. Entonces se dirigió hacia Benarés donde dió su primera enseñanza, las cuatro  Nobles Verdades, la Vía que agota el sufrimiento por la revelación de que el ‘yo’  que sufre no tiene una existencia real. Enseñó la extinción del ‘yo’ que alimenta  las pasiones, pero también era un medio, no era la extinción real ya que todo,  desde el origen, está en paz y tranquilidad. Poco a poco, las escuelas se crearon  por discriminación entre los distintos vehículos. Los Arhats concentrados en la  pureza total del cuerpo y de la mente y en la obtención del Nirvana [22]; los Pratyekabudas concentrados en su sola obtención del Despertar, apartados del  mundo de los hombres. Entonces aparecieron las voces de ‘extinción’, ‘meritorios’, ‘Ley’,  ‘comunidad’, y las personas orgullosas apegadas a ciertos aspectos de la Ley. Entonces el Buda apunta ahora hacia una Vía única, que es la de seguir el voto  de los Budas del origen y que permite que todos los seres alcancen la liberación  del Despertar. Ahora quiere rechazar los medios y enseñar la Ley sin  distinciones. Es muy difícil para los Budas que aparecen en el Mundo enseñar esta Ley. Es  también difícil, tener la oportunidad de oír esta Ley.  Y seres capaces de oír esta Ley, también son difíciles de encontrar. Finalmente, cuando el Buda enseña el Sutra del Loto se dirige a todos los  instructores del Dharma y los impulsa a ser fieles y alegres, confiando en  el vehículo único. Más allá de la enseñanza budista presente, el vehículo único es la fuente   real de todas las religiones del mundo que tienen la clave para abrir la  Vía de la no discriminación y de la paz en el maravilloso mundo de la Flor  del Loto.
La parábola En este momento, Sariputra, saltando de felicidad, se levanta de golpe y se  postra uniendo las manos. Sariputra está liberado de las dudas que le había  procurado su estado de Arhat. Porque al emanciparse del apego al ‘yo’, los  Arhats se giran demasiado hacia el aniquilamiento y el no-ego, perdiendo el  sentido común de la existencia y olvidando la felicidad de la vida; se apartan  del verdadero aspecto de las cosas.  Ahora Sariputra comprende la grandeza del Dharma del Buda. El Honrado del  Mundo le transmite su afirmación de que en un futuro realizar totalmente el  estado de Buda. Sariputra está enteramente emocionado, pero de nuevo,  como interlocutor principal de la asamblea del Pico del Buitre, pregunta al  Buda:  “¿Cómo hacer para que todas estas personas no duden, para que también  encuentren la verdad del único vehículo?” Entonces, el Buda expone la  parábola de la casa en llamas. “Es, Sariputra, como si en un pueblo o en una ciudad, hubiese un padre de  familia con una casa llena de bienes, con muchos servidores, muchos  pasillos y muchas habitaciones, pero que tiene sólo una puerta muy estrecha.  Un día, esta casa, que tiene un techo de retama, prende fuego, arde, está  en llamas. Este hombre tiene hijos. Su primer impulso es atravesar la puerta,  pero piensa en sus hijos y empieza a llamarlos para que salgan de la casa.  Pero los niños muy jóvenes, y muy juguetones, que están en la casa en  llamas juegan, se divierten, no conocen, no se dan cuenta, no saben, no  piensan que la casa está en llamas. No tienen miedo. Aunque la casa está  cada vez más quemada por este gran incendio, aunque están muy cerca de  ener un dolor muy fuerte, no piensan en el dolor, y no conciben la idea de  salir. Este hombre, padre de familia, o Sariputra, es fuerte y tiene los brazos  largos, y tiene este pensamiento: “Soy fuerte, tengo grandes brazos. ¿No podré juntar a mis hijos, y cogiéndolos  juntos contra mi pecho, ayudarlos a salir de la casa?”. Luego se hace esta otra  reflexión:   “Esta casa sólo tiene una entrada. La puerta es muy estrecha y estos niños  están siempre en movimiento, ignorantes de su naturaleza, me temo que se  pongan a girar de un lado para otro. Van a morir en este gran incendio.  Tengo que decirles :   ‘Venid aquí mis niños, hay que salir. La casa está en llamas. Hay un  incendio muy grande. No debéis de quedaros ahí. Si no, vais a quemaros.  Mirad, el peligro se acerca’”. Pero los niños no tienen  en cuenta el discurso de este hombre que habla en su interés. No tienen miedo, no tiemblan, no sienten el miedo, no piensan en el miedo, no se escapan. No saben, no comprenden qué significa ‘en llamas’. Al contrario, se dispersan, van de  aquí para allá, miran a su padre, porque son niños ignorantes. Después,  este hombre se hace esta reflexión: “Esta casa está en llamas. Vamos a  perder la vida miserablemente en este incendio; yo,  y mis hijos. Tengo  que encontrar un medio hábil para hacer salir a mis  hijos de esta casa”. Este hombre conoce la disposición de sus hijos, su  inclinación hacia los juegos difíciles de obtener. De nuevo les habla a sus  niños: “Estos juegos  que son tan agradables, que os dan sorpresa y  admiración, que estáis tristes de no poseer, estos juegos de colores distintos,  como por ejemplo, carros, carros llevados por cabras, antílopes, bueyes,  estoy seguro de que los deseáis. Deprisa, hay que salir corriendo fuera de  la casa. A cada uno de vosotros le daré un carro, pero tenéis  que salir enseguida para ver estos nuevos juegos”. Entonces, los niños,  cuando saben lo que les espera fuera de la casa, se precipitan rápidamente  fuera de la casa en llamas para obtener estos juegos agradables, con una  fuerza tremenda, una rapidez extrema, sin esperarse los unos a los otros.  Se empujan mutuamente, diciendo “¿Quién llegará el primero?, ¿llegaré  yo antes que mis hermanos?”. Entonces, este hombre que por fin ve a sus  hijos y sabe que ya están a salvo, fuera de peligro, se sienta en la plaza del  pueblo, libre de preocupaciones, lleno de alegría y de seguridad. Luego,  sus hijos van al lugar donde está su padre y dicen: “Anda papá, danos esos  juguetes encantadores, como los carros tirados por cabras, antílopes y bueyes”. Sin embargo, este hombre, o Sariputra, da a sus niños un único carro tirado   por un buey blanco, su pelo es impecable, sus formas magnificas, y con gran  vigor y un paso regular, anda con la velocidad del viento. Entonces, los niños  al subirse cada uno en un gran carro, consiguen algo sin precedente, que no era  lo que habían esperado al principio. ¿Por qué, Sariputra, por qué este hombre rico, dueño de grandes riquezas,  poseedor de casas, graneros y numerosos tesoros, piensa de esta forma? :  “¿De qué sirve dar más carros a estos niños? Porque son mis hijos; todos   tienen mi cariño. Estos grandes carros tirados por bueyes blancos me  pertenecen, y tengo que tratar a todos estos niños de la misma manera,  sin distinción. Poseedor como soy de muchas casas, graneros y tesoros,  puedo dar a todos estos grandes carros, y ahora que se trata de mis propios hijos, más todavía.  Deseo que en ese momento, cuando mis hijos estén subidos en los carros  tirados por los bueyes blancos, sientan sorpresa y maravilla”. Ahora,  Sariputra, ¿entiendes esto?  ¿Era una mentira por parte de este hombre, ofrecer a sus hijos tres tipos  de carro, para luego dar un carro idéntico a cada uno?”. El Sutra del Loto es muy largo, tiene en total 28 capítulos. A lo largo de los  años,los monjes budistas se acostumbraron a recitarlo para conservarlo y,  como está dicho que su sola repetición da el mérito de alcanzar el Despertar,  quizás también para conseguir esta oportunidad. Con los siglos, el Budismo  pasó el Himalaya y se trasladó de India a China donde los sutras fueron traducidos, estudiados y discutidos. Nuevas escuelas se crearon; las  traducciones originaron nuevas palabras y eruditos  para discutir y buscar su sentido profundo. Y los monjes seguían recitando  el Sutra. En el siglo VIII un monje llamado Hotatsu llegó al templo de Horín ji en el  monte Sokei donde enseñaba el maestro zen Daikan Eno [23]. El monje fanfarroneaba: “He recitado el Sutra del Loto ya más de tres mil  veces”. El Patriarca le dijo: “Aunque recites el Sutra diez mil veces, mientras que  no lo entiendas no serás capaz de reconocer tus equivocaciones”. Hotatsu dijo: “El estudiante es un imbécil, hasta ahora sólo he leído el  Sutra en voz alta siguiendo los caracteres. ¿Cómo podré esperar comprender  su sentido?”. El Patriarca dijo: “Recítame una parte del Sutra y te lo interpretaré”.  Hotatsu se puso a leer el Sutra. Cuando alcanzó el capitulo de ‘los medios  hábiles’ el Patriarca le detuvo: “¡Párate aquí! El punto principal de este Sutra  es el ‘por qué’ de la aparición en el Mundo de los Budas. Incluso, si a continuación expone numerosas metáforas, el Sutra no va más allá de eso.  ¿Cual es este ‘por qué’?. El único Gran Asunto, sin más. El Gran Asunto es  revelar, exponer, realizar y hacer entrar en la sabiduría del Despertar.  El Gran Asunto es naturalmente la sabiduría del Buda y el que está equipado  con la sabiduría de Buda ya es un Buda. Ahora debes creer que la sabiduría de  Buda es simplemente tu propio estado de espíritu natural [24]. Y Eno añadió los versos siguientes: Cuando el espíritu está en la ilusión, la Flor del Dharma gira. Cuando el espíritu está en la realización, damos vueltas a la Flor del Dharma. Al no estar claro consigo mismo, aun si lo recitamos a menudo, Se volverá un enemigo con sus significaciones. Sin intención, el espíritu está recto; Con intención, el espíritu se vuelve complicado. Cuando transcendemos los dos, ‘con’, y ‘sin’, Montamos eternamente el  carro del buey blanco. Una vez que oyó el poema, Hotatsu se dirigió de nuevo al Sexto Patriarca. “El Sutra dice que aunque todos, en la gran Sangha [25] , desde los  Sravakas a los Bodhisattvas, agotasen su inteligencia para imaginarla, no  podrían descifrar la sabiduría de Buda.  Si ahora usted dice que el esfuerzo que tenemos que hacer es que el  hombre común realice su propio espíritu, que es idéntico a la  sabiduría de Buda, por mucho que fuéramos de un nivel superior, sería   difícil para nosotros ayudar a los demás que tienen dudas o que  desconocen esta afirmación. Además, el Sutra explica los tres tipos  de carros, pero ¿cuál es la diferencia  entre el carro del buey [26] y el carro del buey blanco? Por favor  maestro, enséñeme aun más.” El Patriarca contestó: “La intención del Sutra es clara.  Estás perdiéndote, vas contra tu comprensión. Cuando las personas de  los tres vehículos no pueden imaginar  la sabiduría de Buda, el problema  viene de sus propias suposiciones.  Aun si todos juntos agotan su inteligencia para considerarlo, no harán  sino alejarse más y más. Desde el origen, el Buda enseña para el bien de los hombres comunes, no enseña para el bien de los Budas. Algunos no  están preparados para asumir este principio, y dejan la asamblea; no saben  que ya están sentados en el carro del buey blanco, siguen buscando todavía  la puerta de salida para los tres tipos de carros.  Las palabras del Sutra te lo dicen claramente: No hay ni un segundo, ni un  tercero.  ¿Por qué no puedes realizarlo? Los tres carros son una ficción porque  pertenecen al pasado.  El único vehículo es auténtico porque pertenece al presente.  Sólo pretendo hacerte bajar de la ficción y que vuelvas a la realidad.  Cuando vuelves a la realidad, la realidad no es un concepto.  Recuérdalo, todas tus posesiones son un tesoro, y te pertenecen totalmente.  Cómo las recibas y cómo las utilices depende sólo de ti. La Verdad del Sutra no es ni la idea del padre, ni la idea de los hijos;  verdaderamente no depende de idea alguna; solamente se llama el Sutra  de la Flor del Dharma. De Kalpa en Kalpa, de la tarde al anochecer, las manos  no lo dejan caer y no hay un momento en el que no estemos leyéndolo”. En ese momento, oyendo estas palabras, Hotatsu obtuvo el Satori.  Saltando de felicidad se expresó con los versos siguientes. Tres mil recitaciones del Sutra Y una sóla frase de Sokei me las hace  olvidar.  ¿Antes de clarificar el sentido de la aparición de los Budas en el mundo,  Cómo podemos parar de repetir estas vidas de locura?  El sutra coge cabras, antílopes y bueyes como ejemplos,  Pero proclama que el principio, el medio y el final son buenos.  ¿Quién sabe que, incluso metidos dentro de la casa en llamas  Originariamente, somos los reyes del Dharma?  Cuando presentó sus versos al Patriarca, éste dijo: “A partir de ahora,  serás llamado el Monje lector de Sutra”[27]. Daikan Eno, el Sexto Patriarca, clarificó el verdadero sentido del Sutra del  Loto del Maravilloso Dharma y por sus palabras, hizo penetrar a Hotatsu en  la sabiduría de Buda. Es a partir de este momento, que la Flor del Dharma   queda expuesta como la ‘Flor del Dharma girando’ y ‘hacer girar la Flor del  Dharma’.  Estas palabras no habían sido oídas nunca antes. Es un Patriarca budista  que clarifica la sabiduría budista. Los momentos cuando los seres del  Despertar ‘hacen girar la Flor’ son los momentos de la manifestación de  la Ley, en los que el ‘yo’ está en armonía con el Universo. Pero también,  los Budas y los seres del Satori tienen momentos, como todos los seres  vivientes, cuando la ‘Flor de Dharma esta girando’, en los que el Universo  es  totalmente independiente del ‘yo’. Cuando abrimos el Sutra del Loto,  leerlo, penetrarlo, nos unifica, nos pone en unidad con el Universo,  encontramos la misma naturaleza que el Universo. No hay más misterio y  todo es totalmente misterioso, nuevo. De este modo, la sabiduría de Buda nace de la intuición profunda. Es el  tesoro perteneciendo a todos y es el propio estado de espíritu natural que  cada uno puede reencontrar de nuevo. El pensamiento racional o  discriminatorio no ayuda a realizar esta sabiduría. Tampoco es un  aniquilamiento rechazando la vida, ni una abstracción del espíritu que  intenta penetrar la vacuidad de todos los fenómenos. La vacuidad es   relativa, existe en relación con los fenómenos. Los fenómenos son relativos, existen en relación con la vacuidad. Así,  si la casa en llamas representa el mundo de la ilusión donde no vemos  el peligro que supone vivir a ciegas; también el mundo de la ilusión es el  único lugar donde podemos percibir la revelación de la sabiduría.  Entonces, el padre, dentro de la casa en llamas, enseña los tres vehículos.   Pero fuera, una vez que los hijos están a salvo, no les da juguetes, les  da un único carro tirado por un buey blanco precioso que no se lo podían  imaginar dentro. Es el carro de la sabiduría, que expresa una sola verdad,  una sola fuente para todas las existencias. Sólo conozco el aspecto concreto, y los budas en las diez direcciones  son así también. El Sutra de la Flor del Maravilloso Dharma es muy amplio, también es  muy difícil de expresar porque propone otra realidad, una realidad  sin adornos, y es curioso que para revelar esta realidad sin adornos el  Sutra se sirve de un acumulación de ornamentos. Cuando está enseñando el Sutra del Loto, el Buda oye los movimientos  del Bodhisattva Samantabhadra, que va y viene por el mundo.  Samantabhadra, el Bodhisattva  ‘Toda bondad’ es el protector de los que  derraman la Ley.  El Pico del Aguila no es ningún lugar especial de enseñanza, sino la  tierra del Buda que se encuentra por doquier.  Cuando uno estudia la Vía, cuando uno enseña la Vía, nunca está solo,  siempre le acompaña este universo realizado de la Flor del Loto. Desde  la tarde hasta el anochecer, las manos no lo dejan caer y no hay un  momento en el que no se esté leyendo.Verdaderamente no depende de  idea alguna; solamente se llama el Sutra de la Flor del Dharma. NOTAS [1] Sutra: enseñanzas dadas por el Buda Shakyamuni, recopiladas después de su muerte. [2] Sutra del Loto 1.106. [3] Zazen: práctica de la concentración con el cuerpo y el espíritu en unidad, esencia del Budismo zen. [4] Dhyana, concentración en sánscrito; palabra que se ha traducido por Ch‘an en chino y Zen en japonés. Zazen significa concentración sentada. [5] Prajna: la sabiduría. [6] Mundo de la producción condicionada, también generador permanente de sufrimiento y placer, de pasiones. [7] Capitulo HOSSHI (2.140) Instructor del Dharma [8] Budismo T’ien-T’ai, ‘Escuela de la Plataforma Celestial’, Tiendai en japonés. Su fundador es el maestro chino Chih-I (538-597). [9] Nichiren (1222-1282) monje Tendai, fundador de la escuela que lleva su nombre, convencido que el Sutra del Loto contiene la esencia de la doctrina del Buda y que la repetición del titulo del Sutra permite al adepto conseguir la salvación. [10] Rajagriha, ciudad al borde del Río Ganges donde el rey Bimbisara había legado varios monasterios al uso del Buda y de sus monjes. [11] Bodhisattva: seres del Despertar, que hacen el voto de quedarse en el mundo de Samsara para ayudar a todos los seres vivientes a alcanzar la emancipación. [12] Arhat: los que han alcanzado la emancipación del mundo de las pasiones y no tendrán próxima encarnación. Se concentran en la extinción y el dolor del mundo. [13] Manjusri: discípulo del Buda considerado como el Bodhisattva de la sabiduría. También es un Bodhisattva transcendental. [14] Kalpa: término que define un periodo de tiempo muy largo. [15] Los tres vehículos son los tres métodos de práctica de la Vía.1) los Sravakas o auditores, 2) los Pratyeka budas o budas para si mismo que buscan su sola liberación, apartados de los demás, 3) los Bodhisattvas (ver nota superior) [16] Samadhi: concentración de zazen con el cuerpo y la mente en unidad. [17] Sariputra: uno de los diez famosos discípulos del Buda. Sariputra ha alcanzado el estado de Arhat, santo que ha acabado con el apego a las pasiones y representa la sabiduría dentro de los otros discípulos del Buda. Es uno de los principales interlocutor en los sutras. [18] Ver nota 12. [19] Los dharmas son todos los fenómenos materiales o mentales. [20] Pureza, en el sentido de sin separación entre el sujeto y objeto, no manchado por la discriminación. [21] El árbol de la Bodhi bajo el cual el Buda se sentó en zazen durante cuarenta días hasta alcanzar el Supremo Satori. [22] Nirvana: 1)extinción total de las pasiones que permite de no tener un nuevo nacimiento en el mundo de Samsara 2) Paranirvana la extinción real del cuerpo, la muerte 3) el Nirvana vivo estar en el mundo sin sufrir los apegos de las pasiones, libres. [23] Daikan Eno o Hui-Neng (638-713). Sexto y último Patriarca chino. Uno de los más importantes maestros del Budismo Ch’an. [24] El espíritu que no crea ilusión, distorsión de la realidad que está bien tal como es. Espíritu original tal como el de un recién nacido. [25] Sangha: nombre dado a la comunidad de los monjes del Buda, en extensión nombre dado a las comunidades de discípulos alrededor de un maestro. [26] Primero carro que el padre ofrece a sus hijos en la casa en llamas con los de la cabra y del antílope. [27] Sutra del Estrado, compilación de las enseñanzas del Sexto Patriarca Daikan Eno.

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El desorden y su significado

EL SIGNIFICADO DEL DESORDEN

Hago énfasis en este tema porque es muy importante que lo internalices y cambies tus malos hábitos.

¿Sabías que el acumulamiento de cosas en el hogar y el desorden están relacionados a diferentes clases de miedos?

Como miedo al cambio, miedo a ser olvidado o a olvidar, miedo a la carencia, y simbolizan además confusión, falta de enfoque, caos, inestabilidad y puede significar incertidumbre acerca de tus metas, tu identidad o lo que quieres de la vida. Además, el lugar de la casa en el que el desorden o el acumulamiento se encuentran refleja qué área es problemática en tu vida. Por ejemplo, se dice que el clóset, o vestidor, refleja cómo te encuentras emocionalmente y que una vez lo organices tus conflictos internos se calmarán, o que un sobrecama desteñido significa que tu vida amorosa ha perdido brillo también.

¿Has conservado objetos rotos o dañados por largo tiempo pensando en repararlos algún día? Simbolizan promesas y sueños rotos y si se trata de electrodomésticos, electrónicos muebles o vajilla y los tienes, por ejemplo, en la cocina o baño significan problemas de salud y riqueza.

Si el desorden lo tienes en tu cuarto significa que eres una persona que deja las cosas inconclusas y que tienes dificultad para tener una pareja o trabajo estable. Los cuartos de niños normalmente están desordenados porque aún no han pasado por el proceso de saber qué quieren en la vida, pero hay estudios que muestran que los niños que mantienen sus cuartos organizados tienden a ser mejores en la escuela.

❍ Diferentes clases de acumulamiento

• Acumulamiento nuevo: Este acumulamiento indica que estás tratando de hacer demasiadas cosas a la vez y que no te estás enfocando en lo que debes hacer y que has perdido la dirección. Este acumulamiento o desorden incluye ropa apilada, cd's o películas alrededor de la casa, juguetes o artículos deportivos desparramados, cosas que has usado recientemente pero no has puesto de vuelta en su sitio. La manera apurada en que vivimos tienden a crear este tipo de desorden y casi todos los tenemos en nuestro hogar en alguna medida. Organizar este tipo de desorden en forma inmediata te ayuda a ser más centrada y efectiva en tu vida diaria.

• Acumulamiento antiguo: Me refiero a objetos que no usaste en un largo tiempo y que están apilados en el ático, garaje, armarios... Papeles de trabajo viejos y documentos en tu computador que ya no usas, revistas de hace más de 6 meses o ropa que no te has puesto en más de un año. Esto es reflejo de que estás viviendo en el pasado y estás dejando que tus viejas ideas y emociones se apoderen de tu presente y esto a la vez evita que nuevas oportunidades y personas entren en tu vida.

❍ 10 cosas que puedes hacer hoy mismo para controlar el desorden:

• Deshazte de lo más grande primero: la bicicleta de hacer ejercicios que ya no usas o el oso gigante de peluche que conservas desde la época de colegio.
• Devuelve las cosas que te hayan prestado, cds, libros, ropa, herramientas.
• Recoge lo que esté en el suelo y colócalo en un canasto o bolsa hasta que puedas tomarte el tiempo de ponerlo en su sitio.
• Recoge revistas, catálogos y periódicos en una bolsa o canasto.
• Saca del armario 10 prendas que no hayas usado en el ultimo año y dónalas.
• Limpia las ventanas, es una manera figurativa y literal de dejar entrar la luz a tu vida.
• Vacía los cestos de basura, baños, cocina, oficina; representan cosas que ya no necesitamos o queremos en nuestras vidas.
• Sacar de los cajones de tu armario las medias sueltas que han perdido su compañera, puedes usarlas para limpiar muebles.
• Despeja el escritorio, archiva papeles que ya no uses, revisa y organiza el correo recibido.
• Deshazte de lapiceras y marcadores que no funcionen.

❍ El Significado del Desorden en Nuestro Hogar

Los seres humanos emitimos mensajes y señales de acuerdo con el acomodo de nuestros objetos personales, incluso en nuestros cajones. La acumulación de objetos es una forma de emitir señales; demasiados objetos emiten la señal de saturación de ideas, proyectos y planes totalmente confusos, muy poco estructurados y definidos.

El desorden altera el tao o el camino para obtener nuestras metas. Bloquea las vías de acceso de oportunidades y nos hace perder tiempo, que puede ser valiosísimo para estructurar de manera ordenada y disciplinada nuestro plan de vida.

Dependiendo del lugar donde se acumule el desorden, es el mensaje o señal que se está emitiendo:

• Si hay desorden u objetos amontonados en la entrada de la casa, se interpreta como miedo a relacionarse con otras personas.

• Si hay desorden u objetos amontonados en el clóset, el mensaje es que no se tiene el control sobre el análisis y el manejo de las emociones.

• Si hay desorden u objetos amontonados en la cocina, el mensaje o señal es de resentimiento o de fragilidad sentimental.

• Si hay desorden en el escritorio o área de trabajo, el mensaje es de frustración, miedo y necesidad de controlar las situaciones.

• Si hay desorden detrás de las puertas, el mensaje es de miedo a no ser aceptado por los demás, sensación de sentirse vigilado constantemente.

• Si hay desorden debajo de los muebles, el mensaje es que se le da demasiada importancia a las apariencias.

• Si hay desorden u objetos acumulados en bodegas, el mensaje es que se vive del pasado.

• Si hay desorden u objetos acumulados en el garaje, el mensaje es de temor y falta de habilidad para actualizarse.

• Si hay desorden y objetos amontonados por toda la casa, el mensaje es de coraje, enojo, desidia y apatía hacia todos los aspectos de la vida.

• Si hay desorden u objetos acumulados en pasillos, el mensaje es de conflictos para comunicarse, miedo a decir y manifestar lo que se desea en la vida.

• Si hay desorden u objetos acumulados en la sala, el mensaje es de temor al rechazo social.

• Si hay desorden en el comedor, el mensaje es de miedo a no dar pasos firmes y sólidos, sensación de dominio por parte de la familia.

En los casos en los que tenemos antigüedades u objetos heredados, éstos se impregnan de la energía de aquellas personas a las que han pertenecido. Un ritual para limpiarlos es hacerlo con incienso o aceite esencial natural de algún cítrico como naranja, limón, toronja o mandarina.

Después de haber acomodado todo ese desorden ya hemos dado el segundo paso, ahora pasamos al tercer paso limpiar o despejar la energía de nuestros espacios de vida. Esto te ayudará a convertir tus espacios en lugares sagrados; en el cual encontraras más sentido a tu vida y serás más asertivo en tus decisiones y proyectos.

- Sobre el Desorden Louis L. Hay dice:

Haga lugar para lo nuevo Sí, haga lugar para lo nuevo. Vacíe el frigorífico, tire todos esos restos envueltos en papel de aluminio. Limpie los armarios, deshágase de todo lo que haya usado en los últimos seis meses. Y si hace un año que no lo usa, decididamente eso está de más en su casa, así que véndalo, cámbielo, regálelo o quémelo.

Los armarios atestados y desordenados reflejan una mente en desorden. Mientras limpia los armarios, dígase que está limpiando sus armarios mentales. Al Universo le encantan los gestos simbólicos.

Éxitos con tu limpieza, al limpiar tus ambientes, estarás limpiando tu cabeza.



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Cuencos de cristal de cuarzo y sus propiedades

Cuencos de Cristal de Cuarzo

La finalidad de los Cuencos de Cuarzo, es inducir a estados de relajación profunda ayudándonos a mejorar nuestra salud. Esto, se ve reflejado en una mayor y mejor calidad de vida. Al bajar nuestro nivel de estrés, también realiza cambios progresivos en nuestra conciencia haciéndonos sentir mejor con nosotros mismos y nuestro entorno.

Los Cuencos de Cuarzo

Cuenco de Cuarzo sujeto por manos

La terapia con Cuencos de Cristal de Cuarzo entra dentro de las llamadas medicinas vibracionales.

Ésta basándose en el principio de que todo en el universo es vibración en diferentes frecuencias que estructuran la forma o materia. El humano que resuena en frecuencias de salud, se mueve dentro de este equilibrio universal. Los órganos, el sistema óseo, meridianos y generadores (chakras) vibran en diferentes sonidos, que todos unidos modulan una vibración conjunta armónica perfecta.

Cuando hay un bloqueo en esta “orquesta”, algún sistema u órgano que no “sigue la partitura” no vibra en armonía y se produce la enfermedad.

El Cuenco de Cuarzo: Sonido y Luz

Como el Cuarzo es Luz solidificada, a través del sonido de los Cuencos de Cristal y su luz se pueden romper, disolver y liberar estos bloqueos que tienen su comienzo en nuestro cuerpo etérico o cuerpo de luz.

Los ultrasonidos se utilizan desde hace años como un medio de diagnóstico y de tratamiento en la medicina alopática. Los ultrasonidos actúan según el principio: que la luz es sonido y el sonido es luz manifestándose en una “forma”.

El sonido puro de los Cuencos de Cristal emiten una “plantilla” holográfica de Luz que se corresponde con la octava del sonido de nuestro cuerpo etérico y del cuerpo de Luz. Una vez que el sonido se transforma en luz, puede considerarse el cuerpo como una frecuencia visible, que produce un campo áurico de colores que refleja estados mentales y emocionales, de la consciencia y del estado fisiológico del organismo. La fotografía Kirlian tiene demostrado científicamente la existencia de éste campo áurico.

Efectos de un Concierto de Cuencos

El espectro visual tiene por lo tanto la misma onda vibratoria que el espectro auditivo. Hay siete notas musicales que se corresponden con los siete colores del arco iris y estas se relacionan con los site generadores (chakras) principales, los cuales a su vez tienen correspondencia con diferentes áreas del sistema endocrino y del sistema nervioso.

El sonido puro del Cuenco de Cristal de Cuarzo crea un campo vibracional que resuena con el cuerpo de Luz, los generadores y sus correspondientes áreas físicas en el cuerpo humano.

Terapia de Cuencos de Cuarzo

Una sesión terapéutica de estos sonidos lumínicos facilita el reequilibrio y la elevación de la irradiación luminosa del cuerpo físico y del cuerpo de Luz respectivamente.

El Cuenco de Cristal contiene todo el espectro luminoso que se relaciona con éstos siete chakras principales y este sonido puro de los Cuencos, ayuda a que el cuerpo del que los escucha sane naturalmente y a su propio ritmo al recibir este “baño vibracional” en su campo energético y en todos los demás cuerpos sutiles.

Los Cuencos de Cristal de Cuarzo emiten armónicos no lineales y a diferencia de cualquier instrumento que exista ahora, estos armónicos son de estructuras o rangos muy elevados espiritualmente. Esto le da una cualidad muy poderosa de elevación y transformación de la conciencia pudiéndose hacer trabajos evolutivos muy rápido.

La cualidad piezoeléctrica que tiene el Cuarzo convierte el sonido en Luz por esto su utilización en tecnologías avanzadas.

Presenciar un concierto o sesión sonora con Cuencos de Cristal de Cuarzo tocados por un experto, es permitirle a tu consciencia elevarse y expandirse en un tiempo mínimo, lo que a un ritmo cotidiano de elevación llevaría milenios, por eso su aparición en estos momentos tan cruciales en la historia de la humanidad.

Efectos del Cuenco de Cuarzo en el organismo

Cuenco terapeutico tocado por Yaray

Como un potente trasmisor de ondas los Cuencos de Cristal de Cuarzo transmiten y llenan la atmósfera y a las personas, de una frecuencia “radiante” que se traduce en la pureza cromática del arco iris y las siete notas musicales.

A través del sonido puro de los Cuencos de Cristal podemos viajar a estados modificados de consciencia ya que este sonido puro modifica nuestras ondas cerebrales a frecuencias más altas y elevadas. En la medida en que las diferentes partes del cerebro son afectadas, se liberan diferentes hormonas y otras sustancias endógenas que pueden aliviar el dolor, fortalecer la voluntad y ayudarnos a superar adicciones.

Efectos en el campo emocional y psicológico

En especial el sonido luminoso de los Cuencos de Cuarzo crean un espacio de silencio y paz interior que origina una profunda relajación y una armonización a nivel energético y emocional.

El sonido puro del Cuenco de Cristal contiene una vibración luminosa más transparente que se transforma en los colores del arco iris y cuando suena actúa directamente a nivel de chakras y agua celular, produciendo cambios profundos en nuestra consciencia y empezamos a reflejar la incandescencia de la Luz de nuestra alma, en nuestro cuerpo físico, en nuestros pensamientos, sentimientos y actos.

Su efecto Energético y Espiritual

En un Concierto con Sonido de Cristal de Cuarzo experimentarás que tu cuerpo se vuelve liviano, tu mente se serena. La paz más profunda te envuelve y sentirás que flotas en el aire, podrás percibir según cada individuo una conexión y percepción de planos muy sutiles desde lo más profundo del interior en definitiva una conexión más profunda con la unidad con el Ser o Dios.

Después de una sesión terapéutica con sonido de Cuencos de Cristal saldrás transformada, más amorosa, serena y equilibrada, más preparada para enfrentarte con la dinámica de la vida.

Yaray G. Inocencio

Directora del Centro de Kemicina del Sonido, Yaray Kokeba.

La Muerte

La muerte es la liberación y la celebración. Es un proceso de digestión natural consciente; el regalo dado a cada alma individual atormentada por la ignorancia de que están separados del todo, constantemente recordándoles que cualquier cosa que los separa incluyendo los conceptos, es efímero, cualquier cosa que vea, que los hace sentir como una parte separada del todo, es efímera. Para que cada alma individual entienda que el concepto de su individualidad es efímero e imaginación, la muerte se da como un regalo natural para todo el universo.

(...)
Aquí Mahadeva lee en voz alta la ciencia de la muerte para los buscadores y para la gente que quiere cruzar la muerte. Los seres humanos tienen 7 tipos de experiencias de muerte.
Primero - el hombre que siente que él no es nada más que un cuerpo. Él experimenta el olvido como la muerte. Él siente que el final de su identidad es la muerte, el final de su existencia individual es la muerte, lo cuál es obviamente falso, una ilusión, la ilusión, que trae un sufrimiento enorme, y el sufrimiento constantemente lo tortura y no le deja vivir incluso mientras él está en el cuerpo.

El siguiente,  - la persona que está completamente centrada en los deseos, siente avaricia y no puede entender la posibilidad de una ruptura, así, continuamente extiende su avaricia, aún después de dejar el cuerpo. Todos los conceptos que existen en aquellas filosofías a medio hacer y conceptos religiosos incompletos, conceptos de cielo y vida ampliada, en la que los deseos son realizados, donde existe el continuo de los deseos, es una ampliación de la ilusión del sistema de identidad individual basado en el deseo.

Esta no es completamente falso, tampoco existencia permanente. Basándose en la capacidad de proyectar sus deseos en el espacio existencial, crean su propio cielo. Mientras que están engañados, siguen proyectando su cielo y viven. Cuando se desilusionan de su propia proyección, entonces regresan a su fuente original y deciden el siguiente curso de acción basado en las imaginaciones e ilusiones que conservan tras este desengaño. Cada desilusión reduce las imaginaciones extendidas, a la raíz de la ilusión. Si se deshace y se consume la raíz misma de la ilusión, la imaginación se deshace completamente, … te liberas de la imaginación.

Si la raíz de las ilusiones no es quemada o reducida, proyectas la raíz de tus ilusiones en otros niveles de imaginación. Por lo general la extensión del deseo imaginario, cuando se desilusiona, se reduce a la raíz de la imaginación. Se proyecta de nuevo a sí mismo en la siguiente raíz de la culpa. La extensión, la proyección imaginaria de la culpa, se considera como los niveles inferiores del infierno. De nuevo, ni el infierno es completamente verdadero ni el cielo es completamente verdadero. Y al mismo tiempo ninguno es completamente falso, ninguno de los dos es realidad completa.

Por favor entiende esta gran verdad que Mahadeva repite para cada uno de vosotros para que la entiendas y la interiorices. La realidad que afrontas ahora, lo que llamas bhuuloka; la proyección menos intensa de tu ilusión es bhuuloka y la proyección un poco más elevada de tu avaricia ampliada es swarg- swargaloka, el cielo. La culpa es la proyección un poco más elevada de tu configuración mental ilusoria y desequilibrada, patrón de la raíz de la avaricia en otra dirección. La culpa es el infierno de niveles inferiores donde te arrepientes, te arrepientes, te arrepientes de tus pecados.

El pecado no es otra cosa sino, mantener los patrones raíz del deseo aún después de que te hayas desilusionado de las proyecciones de aquellas mismas raíces. Cuando el fruto y la cosecha te desilusionan, y aún así te aferras esperando que salga una raíz o una cosecha diferente de la misma semilla, eso es culpa. La culpa proyecta en el siguiente nivel de infierno que, de nuevo,  no es ni verdadero ni falso. Es de nuevo tu capacidad y la intensidad de proyectar lo que decide la calidad y la cantidad del tiempo que tienes que pasar en el infierno. Cuando te desilusionas ni siquiera tu sufrimiento es verdadero. Entras en el patrón raíz que va a una raíz más profunda que la experiencia ordinaria del infierno. La raíz más profunda es el dolor; el mayor infierno que experimentas. En este espacio otra vez tu muerte decide la calidad y la cantidad del sufrimiento que experimentarás continuamente.

Entiende que cada nivel de muerte te enseña las grandes lecciones si estás listo para escuchar. Cada vida, cada año, prácticamente cada día, cada uno de vosotros pasáis por las 7 muertes. La cuarta muerte – la muerte del dolor. Incluso el dolor es también una ilusión proyectada del patrón raíz. No existe y esto no puede coexistir con la existencia del alma cósmica. Como la presencia de alma cósmica es sentida cada día por tu alma individual en el sueño profundo y en el estado de tranquilidad consciente, el patrón del dolor también afronta la muerte. Cuando el patrón del dolor afronta la muerte, la experiencia que siente el alma individual es la depresión. La depresión ni siquiera es la existencia del dolor. Cuando ni siquiera proyectas tu dolor, cuando ni siquiera eres capaz de proyectar tu dolor sobre la realidad, la realidad comparativa, la tortura constante que te causas a ti mismo con la semilla es la depresión. La semilla que no puede crecer, pero sigue existiendo como una semilla viva es la depresión.

La muerte de la depresión es la 6a muerte llamada la noche oscura del alma. Cada alma va a través de esta noche oscura durante el sueño en forma de una pesadilla que no puedes recordar cada dia. Por la mañana cuando sales de la pesadilla y no puedes recordar las escenas, pero sólo puedes experimentar el sentimiento de la pesadilla, esto es la noche oscura del alma. La noche oscura del alma es la experiencia “cercana a la muerte” para tantos individuos. Todos los individuos que relatan la experiencia cercana a la muerte como siendo arrastrado en una cueva y sacado con un dolor enorme, es la experiencia cercana a la muerte que es nada más que la noche oscura del alma en el largo plazo. Cuando la noche oscura del alma sucede cada noche lo llamamos pesadilla, cuando la pesadilla sucede una vez en la vida lo llamamos experiencia cercana a la muerte.

Entiende las grandes verdades de la muerte. Incluso escuchando estas grandes verdades una y otra vez y otra vez te liberas de estas grandes verdades. Estas grandes verdades deberían ser oídas por los niños antes de que los malcríen y los contamine la sociedad humana con las ideas inmaduras. Estas palabras deberían ser repetidas como mantras. Siempre que  repitas una palabra una y otra vez y otra vez, no sólo la comprensión lingüística tiene lugar, esto forma la base fonética de tu mismo pensamiento. Cuando las grandes verdades forman la base fonética para tu pensamiento es llamado Viviendo la Iluminación.

Entonces la 7a muerte, la 7a forma de la muerte que está mas allá de la noche oscura del alma pasa como Nibbana, el Nirvana - la extinción de la identidad individual ilusoria. La extinción de la identidad individual ilusoria es la muerte suprema, que es la liberación y celebración.
Lo que sientes como tu identidad es tu identidad centrada en el cuerpo, entonces el olvido es la verdad obvia de tu muerte. Si tu identidad individual está centrada en el deseo, culpa, dolor, la resurrección es la verdad obvia de tu muerte. Si tu identidad individual es capaz de atravesar la depresión y la noche oscura del alma, la reencarnación es la verdad de tu muerte. Si tu identidad individual está preparada mientras estás en el cuerpo, para atravesar incluso la depresión y la noche oscura del alma y es capaz de existir sin la ayuda del cuerpo y la mente, la iluminación, la liberación y la celebración es la verdad de tu muerte.

Entonces la muerte tiene 4 significados diferentes para los 4 diferentes niveles de personas.
 Si constantemente te recuerdas a ti mismo como el cuerpo, el olvido es la realidad para ti, si te recuerdas como el deseo extendido, la culpa inagotable, y el dolor insoportable, la resurrección será tu verdad esperada sobre la muerte, si eres capaz de pasar por la depresión y la noche oscura del alma, la reencarnación es la posibilidad de tu alma frente a la muerte, si puedes soportar todas estas experiencias mientras llevas el cuerpo físico, y eres capaz de soportar la capacidad de estar sin el cuerpo físico y la mente a través del unclutching, la iluminación es la palabra equivalente a tu muerte.

La iluminación, cuando entra en tu sistema bajo la forma de la muerte, es la liberación y la celebración. Entonces la muerte no sucede de la misma manera a todos los individuos. La muerte sucede basada en el estándar del individuo. Que el olvido sea tu verdad, que la resurrección sea tu verdad o que la reencarnación sea tu verdad o la iluminación sea tu verdad, es tu decisión. Es la capacidad individual y la responsabilidad del individuo. Cuando la calidad de vida incrementa día a día la calidad de la muerte incrementa también.

Un hombre que conecta con la verdad del olvido, naturalmente obviamente centrado solamente en el cuerpo, no llegará a la plenitud, el sentimiento completo de la vida. La gente que está en el nivel medio conecta con la verdad de la resurrección, el concepto de la resurrección. Es por eso que la masa se siente muy cómoda con el concepto de resurrección. Individuos muy evolucionados, muy pocos individuos sienten la verdad de la realidad de la reencarnación. Sólo muy pocos entran en la experiencia de la iluminación.

Hay 27 archivos más sobre la muerte que Kalabhairava revelerá y leerá en voz alta. Así durante los próximo 27 días Kalabhairava leerá en voz alta los secretos sagrados de la Muerte y la información que el mundo tiene que saber acerca de la muerte y Kalabhairava ahora contestará y responderá a cada pregunta relacionada con los secretos sagrados de la vida.


 Así, que esté muy claro, las palabras que salen ahora de Mahadeva, no sólo tienen un valor lingüístico, un valor filosófico, un valor conceptual, verdades sobre las cuales debería de funcionar tu conocimiento, también tienen un valor fonético; deberían ser repetidas como los mantras védicos, cantar repetidamente de modo que constantemente tu conocimiento esté centrado en estas grandes palabras, verdades, y constantemente tu mente se base en estas grandes palabras.
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PREGUNTAS Y RESPUESTAS

La primera pregunta es de Jayalakshmi Verma de Washington DC: ¡Nithyanandam! Otra pregunta sobre el nacimiento para las lecturas akáshicaa. Pareciera que con los sammyamas, estamos aquí para superar el cuerpo - no comer o beber, no dormir, no pensar en el sexo, no molestarse con el calor, el frío, lo agradable o lo desagradable, etc. ¿Por qué tomar un cuerpo si estamos aquí para superarlo? Gracias.

Transcender es el paso para la liberación. Tomaste el cuerpo debido a la ignorancia y la ilusión. Ahora el sammyama es el paso para salir, ir más allá de la depresión y de la ilusión. Entonces entiende que el sammyama es como la medicación. Es la solución para el problema que creaste  al sentir que tienes el cuerpo. Estás haciendo la pregunta incorrecta - 'por qué tener una enfermedad cuando podemos tomar la medicina y salir de la enfermedad '. No hay ninguna respuesta si preguntas por qué tener la enfermedad primero, luego tener la medicina y salir de la enfermedad. Como ya caíste enfermo, se te da la medicación; porque ya caíste en la ilusión de tener un cuerpo se te da el sammyama como medicación.


La siguiente pregunta es de Deanna Bello de Las Vegas, EE.UU.: ' Nithyanandam Swamiji, he visto nacer miles de bebés, ya que trabajaba en la sala de parto. Cada bebé viene al mundo de un modo diferente; unos tan dulces y pacíficos y unos tan nerviosos y estresados. A menudo me preguntaba cómo su entrada en el mundo afecta el resto de sus vidas, lo que ellos  hacen en la vida y cómo ellos reaccionan en la vida. El nacimiento es el milagro más hermoso de la vida. ¿Cambiará el proceso de nacimiento en el futuro a uno más pacífico? ¿ Cambiarán las actitudes de los doctores hacia el nacimiento más pacífico? Con una gratitud profunda.'

El tiempo, el lugar, la manera, el humor, la conciencia de tu nacimiento afecta directamente la forma en que vas a vivir. Entonces la futura humanidad debería tomar conciencia de la verdad que el nacimiento es el mayor milagro, y posiblemente los centros de nacimiento consciente, deberían establecer centros de bienvenida llenos de emoción de bienvenida para los seres humanos. Es desafortunado que los seres humanos nunca entendieron la importancia del primer momento cuando un ser llega al planeta Tierra. Que seres conscientes reciban a los seres al planeta Tierra conscientemente. Este es el mandato de Mahadeva.

Mahadeva bendice a toda la gente que está en nayana deeksha ahora para sanarse de todas las heridas y sufrimientos que llevan desde el momento del nacimiento. Todas las heridas y los sufrimientos, los patrones profundos que llevas debido al estilo incorrecto de nacimiento, el tiempo, el lugar, personas, manera, que se sane completamente en todos vosotros. Lokah samastha sukhino bhavanthu. Que su manipurakas se sanen completamente. Que su manipuraka sano se llene de una energía kundalini pura.

La siguiente pregunta es de Nitin Geetam: 'Hari Om Swamiji ¿Cómo vivir una vida inmortal en este nacimiento? ¿Es posible? ¿Dónde reside el alma en nuestro cuerpo? ¿Cuál será nuestro siguiente nacimiento?

El alma no reside en tu cuerpo. Sólo se refleja en tu cuerpo. El lugar en el que eliges que  se refleje tu alma determina el nivel de conciencia en el cual vas a vivir.
 Si escoges el muladhara como el lugar donde se refleje tu alma, estarás centrado sólo en el cuerpo y la lujuria y la reproducción. No encontrarás nada más como experiencia máxima. Los seres humanos escogen por lo general muladhara y swadishtana como el lugar regular donde se refleja (el alma). Muy pocos amantes de la paz hacen que el manipuraka sea el punto en el que se refleja. Cuando escoges anahata como el punto en el que se refleja te vuelves un devoto. Cuando sientes y eliges el vishuddhi como el punto en el que se refleja el alma cósmica en tu cuerpo individual, te haces shaakta - un gran triunfador con el shakti. Cuando escoges tu ajna como el lugar en el que se refleja, el lugar en el que se refleja tu alma, vives con poderes extraordinarios, como un siddha purusha, la encarnación de Shiva. Cuando tu alma cósmica se refleja sobre sahasrara en tu cuerpo individual vives como una encarnación, la encarnación del alma cósmica, Mahadeva mismo.


Mahadeva reside y expresa una dimensión espiritual única y pura en tu cuerpo. Entonces el cuerpo no posee el alma. El alma sólo se refleja en el cuerpo. Cuando decide no reflejarse más, el cuerpo se considera que está muerto. Cuando el sahasrara se hace el lugar de reflexión, de repente un nuevo centro se desarrolla en tu sistema que hace que el sahasrara pueda relacionarse, cooperar, coordenar con el nivel inferior de existencia. Aquel centro nuevo es ananda gandha. Así que cuando experimentas el reflejo en el ananda gandha directamente recibes la energía de la encarnación, irradias la energía de la encarnación. Te vuelves una parte de la encarnación.

Como preguntaste en la pregunta “¿la vida sin muerte es posible, la vida inmortal es posible?”, Mahadeva muy claramente os dice a todos, es posible. Él os da la ciencia, el secreto más sagrado - siete instrucciones. No comas ninguna  otra cosa salvo estas 3 - leche de cabra, cacahuete, haritaki - y continuamente haciendo ajapa japa. Deja que tu respiración sea dirigida completamente por el ajapa japa. Puedes escoger cualquier mantra iniciado por tu gurú iluminado. Ajapa japa, estos tres alimentos y constantemente unclutching; cada noche entra en la meditación de la muerte – el proceso de la muerte; visualize, que afrontas toda la muerte. No permitas que ningún samskara sea incompleto. El proceso de la muerte es nada más que la terminación de todos los samskaras. Cuando haces el proceso de la muerte cada noche, la terminación de todo los samskaras sucede. Entiende cada instrucción, cuando las asimilas y las practicas, la vida inmortal es posible.

La primera instrucción - no comas nada más que estos tres - leche de cabra, cacahuetes, haritaki. Segundo - haz ajapa japa, deja que el ajapa japa guíe tu respiración continuamente. Tercero - cada noche completa todos los samskaras y los patrones que has creado haciendo el proceso de la muerte. Cuarto - continuamente siempre recuerda unclutch unclutch unclutch; reduce el tiempo de inconsciencia y de agitación. Practica la presencia de la tranquilidad consciente. Luego, recuerda estas grandes verdades sobre la vida y deja que el conocimiento sobre la vida se tome basado en ésta comprensión sobre la vida y la muerte. La vida y la muerte no son dos cosas diferentes. Solamente es un proceso continuo que sucede en ti como una fuerza natural. En última instancia y finalmente recuerda la realización de que este cuerpo no está separado, aparte de tu alma cósmica. Es también una parte integral de tu alma cósmica que siempre existe. Estas 7 verdades pueden hacerte vivir directamente una vida inmortal. La vida inmortal es posible.

La siguiente pregunta es de Thyagarajan:'Nithyanandam ¿Qué debería uno hacer para nacer en un ambiente propicio espiritualmente? '

Está en tus manos. En este momento puedes hacer que tu vida sea de tal modo, cambia y reorganiza, tu vida puede estar en un lugar que esa espiritualmente conducente. Cuando lo puedes hacer, ¿por qué esperar algunos métodos remotos e indirectos para hacerlo en otro momento? Lo que preguntas es nada más que el resultado de la procrastinación - la mentalidad perezosa.


La siguiente pregunta es de Joyce: “¿Cuál es el promedio de vidas que la gente debe vivir antes de que sea completamente liberada de todo el sufrimiento físico? '

 No hay ningún número. Esto depende de la intensidad del individuo.

La siguiente pregunta es de Ma Manorama de Vancouver: “Nithyanandam Swamiji, querido maestro, ¿cómo la fertilización invitro afecta el ser después del nacimiento? Ya que la concepción sucederá en una probeta, ¿afectará esto la conexión de la futura persona al infinito o el cosmos? Gracias.”

No. Esto no afecta de ninguna forma la posibilidad de la conexión infinita del individuo. Este proceso ha sido seguido durante siglos en la civilización Védica. Los Kauravas han dado a luz sólo mediante este proceso. Por lo tanto, este proceso no afecta de ninguna forma la posibilidad del individuo de alcanzar la iluminación.

La siguiente pregunta es de la Ma Aruna: “Nithyanandam querido Swamiji, amablemente esclarezca el concepto del nacimiento, de la muerte y del renacimiento de las almas antes de que ellos logren la liberación. Estoy totalmente confundida sobre este juego inperceptible del Señor - su paciencia, su sistema de supervisión del progreso de cada alma hasta el máximo logro, en tantos janmas (vidas) que conlleva. ¿El número de janmas que toma una alma es predeterminado?

No hay un Señor supervisando de forma individual. Cada inteligencia independiente tiene la tendencia innata y la inspiración para crecer desde la vida a la muerte, de la muerte a la vida, de la vida a la muerte, de la muerte a la vida hasta que esté completamente desilusionado por la ilusión original que está separado del Todo. Cuando la desilusión que está separado del Todo en sí ha desaparecido, cuando el alma individual está desengañada de esta misma palabra, regresa a su estado de tranquilidad consciente.

Este no es el juego jugado por alguien más donde estás obligado a jugar. Eres tú que juega contigo por ti mismo por tu voluntad individual. En cualquier momento simplemente puedes realizar que tú eres la persona en el centro de este juego, eres el juez de este juego, eres el árbitro de este juego y salirte del juego. Nadie está jugando. Eres el árbitro, eres el jugador eres la audiencia, eres todo. Despiértate a esta realidad y salte de este juego. Si quieres, sigue jugando este juego en forma de una encarnación si quieres. La persona que sale es videhamukta, la persona que sigue jugando con la inteligencia clara de que él mismo disfruta de él mismo, está viviendo iluminado. La persona que entra en el juego de otros también y hace otros realizar que ellos juegan el juego y ellos son la encarnación de todo, ellos son el árbitro, la audiencia, el jugador y todo, es una encarnación.



La siguiente pregunta es de Rukmini de Chennai: Nithyanandam Namaskarams a Swamiji. ¿Cómo sucede el nacimiento del espacio al poder de las mujeres, por ejemplo el nacimiento de Karna? ¿Cuál es la fuente de energía del poder que lo hace suceder?

El espacio no esta vacío como piensas. El espacio es una existencia más fuerte más gruesa que tu cuerpo. El agua es una existencia más gruesa que la tierra, el fuego es una existencia más gruesa que el agua, el aire es una existencia más gruesa que el fuego, el espacio es una existencia más gruesa que el agua, fuego tierra y el aire. El pensamiento es una existencia más gruesa que el espacio en sí. Como ellos son más gruesos que el otro ellos son capaces de consumir el otro. Como el fuego es más grueso que el agua y la tierra, puede consumir a ambos. Como el aire es más grueso que el fuego puede consumirlo, porque el espacio es más grueso que los otros cuatro puede consumir todos los cuatro. El pensamiento es más sutil y más grueso, poderoso que todos los cinco. Por lo tanto el pensamiento puede consumir todo. Si puedes sentarte y centrar tu pensamiento y concentrarte, verás directamente que los cinco elementos pueden derretirse y jugar como quieras. Entonces el espacio no es el vacío como visualizas por tus ojos desnudos. Esto puede ser un canal. Es por eso que los seres como Karna asumieron el cuerpo usando aquel canal.

La siguiente pregunta es de Jyothi: “Querido Swamiji, se dice que la gente en cierta época no nacía como lo hacen ahora, de padres humanos. ¿Por favor podría hablar de esto y si puede suceder de nuevo? Gracias.”

Nacer de padres humanos es sólo una forma de nacimiento. La posibilidad existe en múltiples niveles. Puedes nacer sobre una piedra. El bebé puede crecer en la matriz de un animal, en un árbol, en una piedra, sobre lo que sea. Hasta ahora, los seres humanos usan extensamente sólo unos pocos métodos, naciendo de la matriz humana y algunos otros métodos modernos. Pero millones de métodos existieron para nacer.


La siguiente pregunta es de Roshan de San José: “Querido Kalabhairava, antes de que la parte comience a pensar que está separada de la Fuente, es igual a la Fuente. Entonces ¿no es básicamente la Fuente que se separa de sí, ya que la parte sólo nace después de la separación?”

En el momento que nace el pensamiento, la parte es una parte. La verdad es que nunca se separa y en la existencia comparativa normal la parte aparece primero, porque es la parte que decide tener el pensamiento de la separación - el Todo no decide. Lo que decide se convierte en la parte. Es por eso que la palabra “la parte decide sentirse como la parte” es la expresión correcta en el lenguaje que entiendes.
 Cuando Kalabhairava Mahadeva lee en voz alta las verdades, él lee en voz alta en el lenguaje que entiendes. Hay muchas verdades basadas en la realidad existencial que nunca pueden ser leídas en voz alta en el lenguaje que entiendes. Entonces cuando él lee en voz alta en el lenguaje que entiendes, es la mejor forma posible de expresarse.

La siguiente pregunta es de Sri Nithya Atma Maneeshananda: ' Querido Kalabhairava, sólo la Fuente existe. No existe nada más que la Fuente. ¿Entonces qué hace que la Fuente se vuelva la conciencia individual y por qué? Eso es el nacimiento. Sólo existí después de aquel acontecimiento, antes de esto yo no estaba allí. Sé que es imposible para cualquier cosa, incluyendo yo, ser diferente de la Fuente. ¿Entonces por qué yo, la conciencia individual, persisto? Una Fuente se ha convertido en la conciencia individual. ¿Qué hace nacer la avaricia, el miedo, la lujuria, en la conciencia individual? O querido Mahadeva, por favor aclara estas dudas.

Atma Maneesha, tu dudas ya han sido aclaradas. Todas las respuestas que di han clarificado tus dudas. Mahadeva ya ha leído los secretos sagrados sobre esta pregunta y dudas. Lo que sea que haya leido Mahadeva, escúchalo intensamente, estas dudas y las preguntas desaparecerán. Mahadeva ha contestado esta pregunta.

La siguiente pregunta es del Doctor Shanti de Bangalore: “Nithyanandam querido Swamiji, saashtanga namaskars en tus divinos pies de loto. Puede por favor decirnos por qué la mayoría  de las mujeres sienten tanto dolor, ansiedad y tensión durante el parto, aunque estos sean los momentos más hermosos, queridos y plenos en su vida. En unas pocas mujeres afortunadas que practicaron la meditación, el yoga, el poder de visualización, escuchando la música y el canto divino, el parto ha sido una gran experiencia alegre con el mínimo de dolor y de tensión. ¿Por favor puedes clarificar?
Los seres humanos tienen la tendencia de sentir el dolor y el sufriendo aún durante la expansión. Es por eso que incluso cuando la riqueza que buscaban toda su vida viene a los seres humanos, la responsabilidad de mantenerla les trae el sufrimiento y el dolor. De la misma manera, cuando la expansión de la vida sucede en forma de nacimiento, dar a luz a un niño, el cuerpo no es capaz de tomar la responsabilidad, es por eso que pasa por el sufrimiento el dolor y la tortura. Sin embargo, la experiencia del parto es una experiencia espiritual. La gran posibilidad de expansión sucede a un individuo cuando se expande dentro de otra vida.
El momento del nacimiento puede ser usado para la iluminación de ambos individuos, ella que da a luz y él que nace. Entonces cada vez que nace un niño, el niño tiene una posibilidad para la iluminación, la madre tiene una posibilidad para la iluminación. Si ambos toman la responsabilidad ambos pueden iluminarse. Incluso si el niño no es capaz de tomar la responsabilidad, la madre puede tomar la responsabilidad y ella puede iluminarse. El parto es una gran posibilidad de iluminación ya que es una extensión, un proceso de expansión del cuerpo y de la conciencia individual.
Cuando sucede el parto, si se mantiene el niño sin cortar el cordón umbilical durante al menos unos minutos, entonces la madre puede experimentar dos almas. En el momento que sale el niño, el alma individual entra. La madre tiene una alma individual, el niño tiene otra alma individual. La conexión del cordón umbilical existe entre las dos alma. La madre que toma la responsabilidad del parto, preparando su conocimiento durante 9 messes y durante el eN-nacimiento, puede alcanzar la iluminación, y tras el parto, si permanece sin cortar el cordón umbilical, manteniendo al niño tal como es, el alma individual que entra el cuerpo del niño tendrá la iniciación de la madre iluminada por el cordón umbilical que es la conexión más poderosa. La iniciación de cordón umbilical directamente ilumina la experiencia del niño  y la base de bio-memoria iluminada forma la experiencia básica del niño. Cuando la bio-memoria iluminada forma la base de un niño naturalmente el niño crecerá como jeevanmukta, viviendo iluminado.


La siguiente pregunta es de Induja y Sinduja de Chennai: ¡' Nithyanandam Swamiji! ¿Por favor puedes decirnos sobre el nacimiento de los gemelos? ¿Por qué dos almas son nacidas juntos? ¿Hay allí alguna razón específica de ello? ¿Y tienen las almas el mismo objetivo en la vida?

No existe tal cosa como dos almas nacidas juntas. Sólo dos cuerpos son creados juntos y la posibilidad para que las dos almas entran es creada. Asi los gemelos, incluso si nacen físicamente unidos, no tienen ninguna conexión espiritual. Incluso la conexión que sienten algunos gemelos, es psicológica.


La siguiente pregunta es de Bodhana:  Nithyanandam querido Kalabhairava, ¿tiene el cuerpo que ser dejado tranquilo  por  un  periodo de tiempo después de la muerte? ¿Si es así, cuánto tiempo? En el Libro Tibetano de los Muertos suena como si algunas almas toman un rato para seguir su camino. ¿Si deseamos la evolución posible más alta para el alma, pueden  los órganos de cuerpo y el cuerpo ser donados inmediatamente a la ciencia bajo el veredicto de muerte clínica, o debería dejarse el cuerpo tranquilo durante un periodo de tiempo? '

Si el cuerpo se deja tranquilo, los karmas restantes serán transferidos al nuevo cuerpo en los 13 días siguientes. Pero si das parte de loa órganos del cuerpo a cualquier investigación o ciencia para cualquier objetivo, esto no interfiere en  el proceso de cambio de karma. Incluso si aquellos órganos viven en otro cuerpo o son separados de tu cuerpo y usado para algún otro objetivo, el proceso de cambio de equipaje de karma no se desequilibra. Entonces la donación de un órgano no interfiere en el camino de tu proceso de muerte. El momento en que se declara la muerte clínica, las partes del cuerpo pueden ser donadas. Esto no interfiere en el proceso de transferencia de equipaje del karma.
Cuando sucede una muerte, el reflejo del individuo toma el siguiente cuerpo en tres kshana. El equipaje de karma es transferido en 13 días.

¿Ella también pregunta, ' Si hemos tomado NSP,  necesitamos invocar el Libro Tibetano de los  Muertos ? Como sabemos si alguien está iluminado a su muerte y por lo tanto debería ser enterrado y no incinerado como - '

Para. La experiencia consciente que recibes del programa NSP por Nithyananda te da una completa posibilidad de inteligencia innata que se despierta por sí misma a través de la experiencia de la muerte. Entonces, lo que entiendes por el libro Tibetano de Los Muertos no necesita ser invocado, ya que  este proceso ya está insertado de una manera  consciente completa , programado en tu sistema, por la experiencia consciente en el NSP. Siguiente pregunta.

¿Cómo podemos saber si alguien está iluminado a la muerte y, por tanto, debe de ser enterrado y no cremado como  indica Kálabhairava en  Lecturas Akáshicos?

Ambos ojos se moverán hacia el tercer ojo de forma natural. Si ambos ojos se han movido hacia el tercer ojo y se centran hacia el tercer ojo es que está iluminado. Y la cara no muestra ningún visible estrés, de nuevo es que es un ser iluminado y la garganta no se vuelve rígida. Si pones el dedo en la garganta puedes sentir que todavía está vivo, él está vivo. La garganta de un ser iluminado no se vuelve fría, rígida congelada  o como madera, incluso después de que abandone el cuerpo. Así que estos pocos síntomas te harán entender si esta persona se iluminó antes de abandonar el cuerpo. Esto puede ser utilizado como una escala para determinar si el cuerpo debe ser enterrado o cremado.

La  siguiente pregunta es de Srikant Gopi: ´Querido Kalabhairava, ¿cómo podemos crecer más jóvenes cada año? ¿Cómo podemos alcanzar la eternidad física y fundirnos en la luz mientras estamos en  el cuerpo físico?

Yo te daré la ciencia utilizada por Thirugnanasambandhar y el gran santo como Vallalar y Gnaneshwar Sant. Todas las noches completa todos los engramas que construiste. Todas las noches antes de dormir has de completar todos los samskaras que construiste, haciendo el proceso de la muerte. Todas las noches, si pasas por el proceso de la muerte y lo completas y concilias el sueño, no habrá ningún samskara o  engrama, que es lo que produce el envejecimiento. El tiempo no va a actuar en tí. El puente a través del cual el tiempo actúa en ti, del cual el tiempo entra en tu conciencia, son los samskaras. Los engramas son el puente a través del cual el tiempo entra. Si se rompe el puente, el tiempo no podrá entrar en tu espacio interior.  Estarás libre del tiempo. La persona que está libre del tiempo crece más joven, más joven, más joven, debido a su experiencia de vivir al margen del tiempo y de los samskaras. Esta es la única y mejor manera de rejuvenecer y desaparecer en la luz de la conciencia pura , el alma cósmica, sin salir de lo que queda del cuerpo físico.

También está preguntando, '¿Es posible lograr este siddhi a través de la transición de 2012? Me gustaría trascender la muerte y vivir  otros 200 años. Por favor aconséjeme.

Es posible. A través de esta técnica, ni siquiera tienes que preocuparte acerca de este 2012. Hazlo y consíguelo.

La siguiente pregunta es de Anne-Marie Casou: "Swamiji dijo en satsang que después de  los 65 años, el cuerpo y la mente  son inútiles. Entonces, ¿cuál es el uso de vivir más tiempo? ¿Por qué no se acaba la vida allí?

Los cuerpos y las mentes sin usar, sin preparación, no serán útiles después de los 65 años. Si lo preparamos desde la temprana edad, utilizado adecuadamente, seguirá siendo útil. Nunca alcanzará el estado de 65.


Ella también dice: "Yo soy mayor de 65 años y me siento muy viva y entusiasta. Es muy difícil para mí aceptar que mi mayor miedo es no ser querida.  ¿Es inútil el sevicio después de los 65 años, con independencia de cuántas horas y la cantidad de placer y de entusiasmo que consiga? Es nuestro propósito en la vida acabado ya sea que se logre o no?

Esto es una pregunta individual, tráelo a la noche al darshan de Kalabhairava.

La siguiente pregunta es de Vidya Ramasamy de Singapur: "Nithyanandam querido Swamiji, ¿cuál es el papel de los médicos en la enfermedad y la muerte?"

Los médicos también están buscando a tientas en la inconsciencia. Así que cuando la inconsciencia está jugando con inconsciencia nadie tiene un claro papel en la enfermedad o la muerte.

"En el proceso de tomar una decisión sobre la retirada de la atención médica para un niño, es justo decir que el niño toma la decisión consciente para ser liberado y fundirse con la conciencia cósmica y por lo tanto atrae este tipo de energía de apoyo de los padres y los médicos? '

No. Nunca los apoyos disponibles posibles deben ser retirados de ningún alma. Mahadeva no aprueba el asesinato por compasión, la eutanasia o cualquier otra forma de retiro de la ayuda. A cada cuerpo individual se debe dar todo el apoyo posible hasta el final, a pesar de que pueden percibir esto como un sufrimiento, dolor o tortura. No se acepta la eutanasia en la ley cósmica. Todas las personas que están involucradas en el asesinato por misericordia serán tratados como asesinos por la ley cósmica y el alma individual que fue asesinada por la eutanasia será tratada como un suicidio o un asesinato. Si la persona da el consentimiento será tratada como un suicidio, si no da el consentimiento será tratada como asesinato en la ley cósmica.

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Carpe diem

Robin Williams, en “La sociedad de los poetas muertos”, popularizó esta vieja expresión latina que quiere decir algo así como “aprovecha el día”. El día, emblema de la vida: cada mañana se nace con la esperanza de un mundo por construir y se muere de a poco cada noche. Los días de los hombres son limitados y breves. Si hacemos una equivalencia entre un año de los nuestros y la historia del cosmos, estamos a instantes de la medianoche del 31 de diciembre, ya las campanas de la iglesia están sonando y Colón hace apenas 3 segundos que descubrió América. Esta certeza angustia, pero también tranquiliza. Como ven, a este le queda poco; en cierto sentido puede decirse que ya se fue; también nosotros. Perder esta fugaz oportunidad que nos brinda la eternidad de estar aquí amargando la vida de la gente, asesinando inocentes, destruyendo países que podrían ser florecientes y robándose el dinero de hospitales que tendrían que salvar vidas preciosas es un absurdo de proporciones intergalácticas. Con razón decía Einstein que solo conocía dos cosas infinitas: el universo y la estupidez humana; y del primero tenía dudas. Hemos venido al mundo a ser felices. Cuando uno contempla las catedrales, los partenones, las cariátides y todas esas maravillosas “eternidades” que el hombre ha construido para olvidar lo efímeros que somos, que pasaremos todos como Cartago “que con fuego y con sal borró el latino”, cae en cuenta de que la única manera de trascender es en aquello en que uno invierte estos brevísimos instantes, en hacer de nuestras vidas algo extraordinario. La poderosa obra continúa -nos diría Mr. Keating- y a cada uno le toca hacer un verso de este infinito poema que es la humanidad. Si tu decisión fue construir tu vida como un corrupto o un tirano, si te envileciste al punto de olvidar que eres parte de esta obra de arte que es el ser humano, por muchos yates que hayas tenido en tu brevísima vida y muchos carros de marca y muchos Rolex, serás un mal recuerdo por toda la eternidad y eso nadie podrá cambiarlo. Pero si fuiste Mandela, Pasteur, Jacinto Convit o Robins Williams, serás eternamente una maravilla mientras exista la memoria humana, aunque no hayas ganado medio, aunque tus trajes no hayan sido de marca, aunque no tengas un Porsche. Ser mala gente, aunque no nos demos cuenta, encandilados como estamos por la aparente importancia de lo efímero, es un pésimo negocio de cara a lo que verdaderamente importa, que -como diría El Principito-, es invisible a los ojos. La muerte de Robin Williams nos conmueve hondamente, porque uno siempre cree que alguien que es capaz de dar tanta felicidad a los otros tiene que ser muy feliz. Son muy comunes las historias de la tristeza profunda de los que hacen reír. Juan de Dios Peza dio cuenta de ello en su poema “Reír llorando” al relatarnos la angustia de Garrik: “cuántos hay que, cansados de la vida, enfermos de pesar, muertos de tedio, hacen reír como el actor suicida, sin encontrar para su mal remedio”. Creo en el humorismo como en una suerte de redención. Los que hacen reír se echan encima las penas del ser humano, como hizo Jesús con nuestros pecados, para salvar al mundo, para que la humanidad sienta que hay esperanza, que se puede construir una vida mejor, de respeto, de justicia, de bondad. Transforman las penas en risas, pero se quedan con una tristeza interior que no se va. Quién sabe qué profunda tristeza, qué inconmensurable dolor acompañó a Robin Williams en su última hora. Todos hubiéramos querido estar junto a él, encontrar la palabra precisa de alivio y decirle, como le decimos ahora, lo grandiosa que fue su vida, la hermosa manera como nos hizo felices, como nos ayudó a pensar y aprovechar el día para esta ardua tarea de mantener viva la esperanza. Robin Williams concluyó su verso y le quedó hermoso. Thank you, ¡oh captain, my captain!, por este fugaz y luminoso instante de tu existencia y por hacer de este mundo un mejor lugar para vivir. Ve ahora a tu cielo particular, a ese lugar donde todas las demás bellezas palidecen y disfruta para siempre de la serena paz y de la eternidad que tu hermosa alma merece.Robin Williams, en “La sociedad de los poetas muertos”, popularizó esta vieja expresión latina que quiere decir algo así como “aprovecha el día”. El día, emblema de la vida: cada mañana se nace con la esperanza de un mundo por construir y se muere de a poco cada noche. Los días de los hombres son limitados y breves. Si hacemos una equivalencia entre un año de los nuestros y la historia del cosmos, estamos a instantes de la medianoche del 31 de diciembre, ya las campanas de la iglesia están sonando y Colón hace apenas 3 segundos que descubrió América. Esta certeza angustia, pero también tranquiliza. Como ven, a este le queda poco; en cierto sentido puede decirse que ya se fue; también nosotros. Perder esta fugaz oportunidad que nos brinda la eternidad de estar aquí amargando la vida de la gente, asesinando inocentes, destruyendo países que podrían ser florecientes y robándose el dinero de hospitales que tendrían que salvar vidas preciosas es un absurdo de proporciones intergalácticas. Con razón decía Einstein que solo conocía dos cosas infinitas: el universo y la estupidez humana; y del primero tenía dudas. Hemos venido al mundo a ser felices. Cuando uno contempla las catedrales, los partenones, las cariátides y todas esas maravillosas “eternidades” que el hombre ha construido para olvidar lo efímeros que somos, que pasaremos todos como Cartago “que con fuego y con sal borró el latino”, cae en cuenta de que la única manera de trascender es en aquello en que uno invierte estos brevísimos instantes, en hacer de nuestras vidas algo extraordinario. La poderosa obra continúa -nos diría Mr. Keating- y a cada uno le toca hacer un verso de este infinito poema que es la humanidad. Si tu decisión fue construir tu vida como un corrupto o un tirano, si te envileciste al punto de olvidar que eres parte de esta obra de arte que es el ser humano, por muchos yates que hayas tenido en tu brevísima vida y muchos carros de marca y muchos Rolex, serás un mal recuerdo por toda la eternidad y eso nadie podrá cambiarlo. Pero si fuiste Mandela, Pasteur, Jacinto Convit o Robins Williams, serás eternamente una maravilla mientras exista la memoria humana, aunque no hayas ganado medio, aunque tus trajes no hayan sido de marca, aunque no tengas un Porsche. Ser mala gente, aunque no nos demos cuenta, encandilados como estamos por la aparente importancia de lo efímero, es un pésimo negocio de cara a lo que verdaderamente importa, que -como diría El Principito-, es invisible a los ojos. La muerte de Robin Williams nos conmueve hondamente, porque uno siempre cree que alguien que es capaz de dar tanta felicidad a los otros tiene que ser muy feliz. Son muy comunes las historias de la tristeza profunda de los que hacen reír. Juan de Dios Peza dio cuenta de ello en su poema “Reír llorando” al relatarnos la angustia de Garrik: “cuántos hay que, cansados de la vida, enfermos de pesar, muertos de tedio, hacen reír como el actor suicida, sin encontrar para su mal remedio”. Creo en el humorismo como en una suerte de redención. Los que hacen reír se echan encima las penas del ser humano, como hizo Jesús con nuestros pecados, para salvar al mundo, para que la humanidad sienta que hay esperanza, que se puede construir una vida mejor, de respeto, de justicia, de bondad. Transforman las penas en risas, pero se quedan con una tristeza interior que no se va. Quién sabe qué profunda tristeza, qué inconmensurable dolor acompañó a Robin Williams en su última hora. Todos hubiéramos querido estar junto a él, encontrar la palabra precisa de alivio y decirle, como le decimos ahora, lo grandiosa que fue su vida, la hermosa manera como nos hizo felices, como nos ayudó a pensar y aprovechar el día para esta ardua tarea de mantener viva la esperanza. Robin Williams concluyó su verso y le quedó hermoso. Thank you, ¡oh captain, my captain!, por este fugaz y luminoso instante de tu existencia y por hacer de este mundo un mejor lugar para vivir. Ve ahora a tu cielo particular, a ese lugar donde todas las demás bellezas palidecen y disfruta para siempre de la serena paz y de la eternidad que tu hermosa alma merece. Laureano Marquez User-agent: Mediapartners-Google* Disallow