La Muerte

La muerte es la liberación y la celebración. Es un proceso de digestión natural consciente; el regalo dado a cada alma individual atormentada por la ignorancia de que están separados del todo, constantemente recordándoles que cualquier cosa que los separa incluyendo los conceptos, es efímero, cualquier cosa que vea, que los hace sentir como una parte separada del todo, es efímera. Para que cada alma individual entienda que el concepto de su individualidad es efímero e imaginación, la muerte se da como un regalo natural para todo el universo.

(...)
Aquí Mahadeva lee en voz alta la ciencia de la muerte para los buscadores y para la gente que quiere cruzar la muerte. Los seres humanos tienen 7 tipos de experiencias de muerte.
Primero - el hombre que siente que él no es nada más que un cuerpo. Él experimenta el olvido como la muerte. Él siente que el final de su identidad es la muerte, el final de su existencia individual es la muerte, lo cuál es obviamente falso, una ilusión, la ilusión, que trae un sufrimiento enorme, y el sufrimiento constantemente lo tortura y no le deja vivir incluso mientras él está en el cuerpo.

El siguiente,  - la persona que está completamente centrada en los deseos, siente avaricia y no puede entender la posibilidad de una ruptura, así, continuamente extiende su avaricia, aún después de dejar el cuerpo. Todos los conceptos que existen en aquellas filosofías a medio hacer y conceptos religiosos incompletos, conceptos de cielo y vida ampliada, en la que los deseos son realizados, donde existe el continuo de los deseos, es una ampliación de la ilusión del sistema de identidad individual basado en el deseo.

Esta no es completamente falso, tampoco existencia permanente. Basándose en la capacidad de proyectar sus deseos en el espacio existencial, crean su propio cielo. Mientras que están engañados, siguen proyectando su cielo y viven. Cuando se desilusionan de su propia proyección, entonces regresan a su fuente original y deciden el siguiente curso de acción basado en las imaginaciones e ilusiones que conservan tras este desengaño. Cada desilusión reduce las imaginaciones extendidas, a la raíz de la ilusión. Si se deshace y se consume la raíz misma de la ilusión, la imaginación se deshace completamente, … te liberas de la imaginación.

Si la raíz de las ilusiones no es quemada o reducida, proyectas la raíz de tus ilusiones en otros niveles de imaginación. Por lo general la extensión del deseo imaginario, cuando se desilusiona, se reduce a la raíz de la imaginación. Se proyecta de nuevo a sí mismo en la siguiente raíz de la culpa. La extensión, la proyección imaginaria de la culpa, se considera como los niveles inferiores del infierno. De nuevo, ni el infierno es completamente verdadero ni el cielo es completamente verdadero. Y al mismo tiempo ninguno es completamente falso, ninguno de los dos es realidad completa.

Por favor entiende esta gran verdad que Mahadeva repite para cada uno de vosotros para que la entiendas y la interiorices. La realidad que afrontas ahora, lo que llamas bhuuloka; la proyección menos intensa de tu ilusión es bhuuloka y la proyección un poco más elevada de tu avaricia ampliada es swarg- swargaloka, el cielo. La culpa es la proyección un poco más elevada de tu configuración mental ilusoria y desequilibrada, patrón de la raíz de la avaricia en otra dirección. La culpa es el infierno de niveles inferiores donde te arrepientes, te arrepientes, te arrepientes de tus pecados.

El pecado no es otra cosa sino, mantener los patrones raíz del deseo aún después de que te hayas desilusionado de las proyecciones de aquellas mismas raíces. Cuando el fruto y la cosecha te desilusionan, y aún así te aferras esperando que salga una raíz o una cosecha diferente de la misma semilla, eso es culpa. La culpa proyecta en el siguiente nivel de infierno que, de nuevo,  no es ni verdadero ni falso. Es de nuevo tu capacidad y la intensidad de proyectar lo que decide la calidad y la cantidad del tiempo que tienes que pasar en el infierno. Cuando te desilusionas ni siquiera tu sufrimiento es verdadero. Entras en el patrón raíz que va a una raíz más profunda que la experiencia ordinaria del infierno. La raíz más profunda es el dolor; el mayor infierno que experimentas. En este espacio otra vez tu muerte decide la calidad y la cantidad del sufrimiento que experimentarás continuamente.

Entiende que cada nivel de muerte te enseña las grandes lecciones si estás listo para escuchar. Cada vida, cada año, prácticamente cada día, cada uno de vosotros pasáis por las 7 muertes. La cuarta muerte – la muerte del dolor. Incluso el dolor es también una ilusión proyectada del patrón raíz. No existe y esto no puede coexistir con la existencia del alma cósmica. Como la presencia de alma cósmica es sentida cada día por tu alma individual en el sueño profundo y en el estado de tranquilidad consciente, el patrón del dolor también afronta la muerte. Cuando el patrón del dolor afronta la muerte, la experiencia que siente el alma individual es la depresión. La depresión ni siquiera es la existencia del dolor. Cuando ni siquiera proyectas tu dolor, cuando ni siquiera eres capaz de proyectar tu dolor sobre la realidad, la realidad comparativa, la tortura constante que te causas a ti mismo con la semilla es la depresión. La semilla que no puede crecer, pero sigue existiendo como una semilla viva es la depresión.

La muerte de la depresión es la 6a muerte llamada la noche oscura del alma. Cada alma va a través de esta noche oscura durante el sueño en forma de una pesadilla que no puedes recordar cada dia. Por la mañana cuando sales de la pesadilla y no puedes recordar las escenas, pero sólo puedes experimentar el sentimiento de la pesadilla, esto es la noche oscura del alma. La noche oscura del alma es la experiencia “cercana a la muerte” para tantos individuos. Todos los individuos que relatan la experiencia cercana a la muerte como siendo arrastrado en una cueva y sacado con un dolor enorme, es la experiencia cercana a la muerte que es nada más que la noche oscura del alma en el largo plazo. Cuando la noche oscura del alma sucede cada noche lo llamamos pesadilla, cuando la pesadilla sucede una vez en la vida lo llamamos experiencia cercana a la muerte.

Entiende las grandes verdades de la muerte. Incluso escuchando estas grandes verdades una y otra vez y otra vez te liberas de estas grandes verdades. Estas grandes verdades deberían ser oídas por los niños antes de que los malcríen y los contamine la sociedad humana con las ideas inmaduras. Estas palabras deberían ser repetidas como mantras. Siempre que  repitas una palabra una y otra vez y otra vez, no sólo la comprensión lingüística tiene lugar, esto forma la base fonética de tu mismo pensamiento. Cuando las grandes verdades forman la base fonética para tu pensamiento es llamado Viviendo la Iluminación.

Entonces la 7a muerte, la 7a forma de la muerte que está mas allá de la noche oscura del alma pasa como Nibbana, el Nirvana - la extinción de la identidad individual ilusoria. La extinción de la identidad individual ilusoria es la muerte suprema, que es la liberación y celebración.
Lo que sientes como tu identidad es tu identidad centrada en el cuerpo, entonces el olvido es la verdad obvia de tu muerte. Si tu identidad individual está centrada en el deseo, culpa, dolor, la resurrección es la verdad obvia de tu muerte. Si tu identidad individual es capaz de atravesar la depresión y la noche oscura del alma, la reencarnación es la verdad de tu muerte. Si tu identidad individual está preparada mientras estás en el cuerpo, para atravesar incluso la depresión y la noche oscura del alma y es capaz de existir sin la ayuda del cuerpo y la mente, la iluminación, la liberación y la celebración es la verdad de tu muerte.

Entonces la muerte tiene 4 significados diferentes para los 4 diferentes niveles de personas.
 Si constantemente te recuerdas a ti mismo como el cuerpo, el olvido es la realidad para ti, si te recuerdas como el deseo extendido, la culpa inagotable, y el dolor insoportable, la resurrección será tu verdad esperada sobre la muerte, si eres capaz de pasar por la depresión y la noche oscura del alma, la reencarnación es la posibilidad de tu alma frente a la muerte, si puedes soportar todas estas experiencias mientras llevas el cuerpo físico, y eres capaz de soportar la capacidad de estar sin el cuerpo físico y la mente a través del unclutching, la iluminación es la palabra equivalente a tu muerte.

La iluminación, cuando entra en tu sistema bajo la forma de la muerte, es la liberación y la celebración. Entonces la muerte no sucede de la misma manera a todos los individuos. La muerte sucede basada en el estándar del individuo. Que el olvido sea tu verdad, que la resurrección sea tu verdad o que la reencarnación sea tu verdad o la iluminación sea tu verdad, es tu decisión. Es la capacidad individual y la responsabilidad del individuo. Cuando la calidad de vida incrementa día a día la calidad de la muerte incrementa también.

Un hombre que conecta con la verdad del olvido, naturalmente obviamente centrado solamente en el cuerpo, no llegará a la plenitud, el sentimiento completo de la vida. La gente que está en el nivel medio conecta con la verdad de la resurrección, el concepto de la resurrección. Es por eso que la masa se siente muy cómoda con el concepto de resurrección. Individuos muy evolucionados, muy pocos individuos sienten la verdad de la realidad de la reencarnación. Sólo muy pocos entran en la experiencia de la iluminación.

Hay 27 archivos más sobre la muerte que Kalabhairava revelerá y leerá en voz alta. Así durante los próximo 27 días Kalabhairava leerá en voz alta los secretos sagrados de la Muerte y la información que el mundo tiene que saber acerca de la muerte y Kalabhairava ahora contestará y responderá a cada pregunta relacionada con los secretos sagrados de la vida.


 Así, que esté muy claro, las palabras que salen ahora de Mahadeva, no sólo tienen un valor lingüístico, un valor filosófico, un valor conceptual, verdades sobre las cuales debería de funcionar tu conocimiento, también tienen un valor fonético; deberían ser repetidas como los mantras védicos, cantar repetidamente de modo que constantemente tu conocimiento esté centrado en estas grandes palabras, verdades, y constantemente tu mente se base en estas grandes palabras.
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PREGUNTAS Y RESPUESTAS

La primera pregunta es de Jayalakshmi Verma de Washington DC: ¡Nithyanandam! Otra pregunta sobre el nacimiento para las lecturas akáshicaa. Pareciera que con los sammyamas, estamos aquí para superar el cuerpo - no comer o beber, no dormir, no pensar en el sexo, no molestarse con el calor, el frío, lo agradable o lo desagradable, etc. ¿Por qué tomar un cuerpo si estamos aquí para superarlo? Gracias.

Transcender es el paso para la liberación. Tomaste el cuerpo debido a la ignorancia y la ilusión. Ahora el sammyama es el paso para salir, ir más allá de la depresión y de la ilusión. Entonces entiende que el sammyama es como la medicación. Es la solución para el problema que creaste  al sentir que tienes el cuerpo. Estás haciendo la pregunta incorrecta - 'por qué tener una enfermedad cuando podemos tomar la medicina y salir de la enfermedad '. No hay ninguna respuesta si preguntas por qué tener la enfermedad primero, luego tener la medicina y salir de la enfermedad. Como ya caíste enfermo, se te da la medicación; porque ya caíste en la ilusión de tener un cuerpo se te da el sammyama como medicación.


La siguiente pregunta es de Deanna Bello de Las Vegas, EE.UU.: ' Nithyanandam Swamiji, he visto nacer miles de bebés, ya que trabajaba en la sala de parto. Cada bebé viene al mundo de un modo diferente; unos tan dulces y pacíficos y unos tan nerviosos y estresados. A menudo me preguntaba cómo su entrada en el mundo afecta el resto de sus vidas, lo que ellos  hacen en la vida y cómo ellos reaccionan en la vida. El nacimiento es el milagro más hermoso de la vida. ¿Cambiará el proceso de nacimiento en el futuro a uno más pacífico? ¿ Cambiarán las actitudes de los doctores hacia el nacimiento más pacífico? Con una gratitud profunda.'

El tiempo, el lugar, la manera, el humor, la conciencia de tu nacimiento afecta directamente la forma en que vas a vivir. Entonces la futura humanidad debería tomar conciencia de la verdad que el nacimiento es el mayor milagro, y posiblemente los centros de nacimiento consciente, deberían establecer centros de bienvenida llenos de emoción de bienvenida para los seres humanos. Es desafortunado que los seres humanos nunca entendieron la importancia del primer momento cuando un ser llega al planeta Tierra. Que seres conscientes reciban a los seres al planeta Tierra conscientemente. Este es el mandato de Mahadeva.

Mahadeva bendice a toda la gente que está en nayana deeksha ahora para sanarse de todas las heridas y sufrimientos que llevan desde el momento del nacimiento. Todas las heridas y los sufrimientos, los patrones profundos que llevas debido al estilo incorrecto de nacimiento, el tiempo, el lugar, personas, manera, que se sane completamente en todos vosotros. Lokah samastha sukhino bhavanthu. Que su manipurakas se sanen completamente. Que su manipuraka sano se llene de una energía kundalini pura.

La siguiente pregunta es de Nitin Geetam: 'Hari Om Swamiji ¿Cómo vivir una vida inmortal en este nacimiento? ¿Es posible? ¿Dónde reside el alma en nuestro cuerpo? ¿Cuál será nuestro siguiente nacimiento?

El alma no reside en tu cuerpo. Sólo se refleja en tu cuerpo. El lugar en el que eliges que  se refleje tu alma determina el nivel de conciencia en el cual vas a vivir.
 Si escoges el muladhara como el lugar donde se refleje tu alma, estarás centrado sólo en el cuerpo y la lujuria y la reproducción. No encontrarás nada más como experiencia máxima. Los seres humanos escogen por lo general muladhara y swadishtana como el lugar regular donde se refleja (el alma). Muy pocos amantes de la paz hacen que el manipuraka sea el punto en el que se refleja. Cuando escoges anahata como el punto en el que se refleja te vuelves un devoto. Cuando sientes y eliges el vishuddhi como el punto en el que se refleja el alma cósmica en tu cuerpo individual, te haces shaakta - un gran triunfador con el shakti. Cuando escoges tu ajna como el lugar en el que se refleja, el lugar en el que se refleja tu alma, vives con poderes extraordinarios, como un siddha purusha, la encarnación de Shiva. Cuando tu alma cósmica se refleja sobre sahasrara en tu cuerpo individual vives como una encarnación, la encarnación del alma cósmica, Mahadeva mismo.


Mahadeva reside y expresa una dimensión espiritual única y pura en tu cuerpo. Entonces el cuerpo no posee el alma. El alma sólo se refleja en el cuerpo. Cuando decide no reflejarse más, el cuerpo se considera que está muerto. Cuando el sahasrara se hace el lugar de reflexión, de repente un nuevo centro se desarrolla en tu sistema que hace que el sahasrara pueda relacionarse, cooperar, coordenar con el nivel inferior de existencia. Aquel centro nuevo es ananda gandha. Así que cuando experimentas el reflejo en el ananda gandha directamente recibes la energía de la encarnación, irradias la energía de la encarnación. Te vuelves una parte de la encarnación.

Como preguntaste en la pregunta “¿la vida sin muerte es posible, la vida inmortal es posible?”, Mahadeva muy claramente os dice a todos, es posible. Él os da la ciencia, el secreto más sagrado - siete instrucciones. No comas ninguna  otra cosa salvo estas 3 - leche de cabra, cacahuete, haritaki - y continuamente haciendo ajapa japa. Deja que tu respiración sea dirigida completamente por el ajapa japa. Puedes escoger cualquier mantra iniciado por tu gurú iluminado. Ajapa japa, estos tres alimentos y constantemente unclutching; cada noche entra en la meditación de la muerte – el proceso de la muerte; visualize, que afrontas toda la muerte. No permitas que ningún samskara sea incompleto. El proceso de la muerte es nada más que la terminación de todos los samskaras. Cuando haces el proceso de la muerte cada noche, la terminación de todo los samskaras sucede. Entiende cada instrucción, cuando las asimilas y las practicas, la vida inmortal es posible.

La primera instrucción - no comas nada más que estos tres - leche de cabra, cacahuetes, haritaki. Segundo - haz ajapa japa, deja que el ajapa japa guíe tu respiración continuamente. Tercero - cada noche completa todos los samskaras y los patrones que has creado haciendo el proceso de la muerte. Cuarto - continuamente siempre recuerda unclutch unclutch unclutch; reduce el tiempo de inconsciencia y de agitación. Practica la presencia de la tranquilidad consciente. Luego, recuerda estas grandes verdades sobre la vida y deja que el conocimiento sobre la vida se tome basado en ésta comprensión sobre la vida y la muerte. La vida y la muerte no son dos cosas diferentes. Solamente es un proceso continuo que sucede en ti como una fuerza natural. En última instancia y finalmente recuerda la realización de que este cuerpo no está separado, aparte de tu alma cósmica. Es también una parte integral de tu alma cósmica que siempre existe. Estas 7 verdades pueden hacerte vivir directamente una vida inmortal. La vida inmortal es posible.

La siguiente pregunta es de Thyagarajan:'Nithyanandam ¿Qué debería uno hacer para nacer en un ambiente propicio espiritualmente? '

Está en tus manos. En este momento puedes hacer que tu vida sea de tal modo, cambia y reorganiza, tu vida puede estar en un lugar que esa espiritualmente conducente. Cuando lo puedes hacer, ¿por qué esperar algunos métodos remotos e indirectos para hacerlo en otro momento? Lo que preguntas es nada más que el resultado de la procrastinación - la mentalidad perezosa.


La siguiente pregunta es de Joyce: “¿Cuál es el promedio de vidas que la gente debe vivir antes de que sea completamente liberada de todo el sufrimiento físico? '

 No hay ningún número. Esto depende de la intensidad del individuo.

La siguiente pregunta es de Ma Manorama de Vancouver: “Nithyanandam Swamiji, querido maestro, ¿cómo la fertilización invitro afecta el ser después del nacimiento? Ya que la concepción sucederá en una probeta, ¿afectará esto la conexión de la futura persona al infinito o el cosmos? Gracias.”

No. Esto no afecta de ninguna forma la posibilidad de la conexión infinita del individuo. Este proceso ha sido seguido durante siglos en la civilización Védica. Los Kauravas han dado a luz sólo mediante este proceso. Por lo tanto, este proceso no afecta de ninguna forma la posibilidad del individuo de alcanzar la iluminación.

La siguiente pregunta es de la Ma Aruna: “Nithyanandam querido Swamiji, amablemente esclarezca el concepto del nacimiento, de la muerte y del renacimiento de las almas antes de que ellos logren la liberación. Estoy totalmente confundida sobre este juego inperceptible del Señor - su paciencia, su sistema de supervisión del progreso de cada alma hasta el máximo logro, en tantos janmas (vidas) que conlleva. ¿El número de janmas que toma una alma es predeterminado?

No hay un Señor supervisando de forma individual. Cada inteligencia independiente tiene la tendencia innata y la inspiración para crecer desde la vida a la muerte, de la muerte a la vida, de la vida a la muerte, de la muerte a la vida hasta que esté completamente desilusionado por la ilusión original que está separado del Todo. Cuando la desilusión que está separado del Todo en sí ha desaparecido, cuando el alma individual está desengañada de esta misma palabra, regresa a su estado de tranquilidad consciente.

Este no es el juego jugado por alguien más donde estás obligado a jugar. Eres tú que juega contigo por ti mismo por tu voluntad individual. En cualquier momento simplemente puedes realizar que tú eres la persona en el centro de este juego, eres el juez de este juego, eres el árbitro de este juego y salirte del juego. Nadie está jugando. Eres el árbitro, eres el jugador eres la audiencia, eres todo. Despiértate a esta realidad y salte de este juego. Si quieres, sigue jugando este juego en forma de una encarnación si quieres. La persona que sale es videhamukta, la persona que sigue jugando con la inteligencia clara de que él mismo disfruta de él mismo, está viviendo iluminado. La persona que entra en el juego de otros también y hace otros realizar que ellos juegan el juego y ellos son la encarnación de todo, ellos son el árbitro, la audiencia, el jugador y todo, es una encarnación.



La siguiente pregunta es de Rukmini de Chennai: Nithyanandam Namaskarams a Swamiji. ¿Cómo sucede el nacimiento del espacio al poder de las mujeres, por ejemplo el nacimiento de Karna? ¿Cuál es la fuente de energía del poder que lo hace suceder?

El espacio no esta vacío como piensas. El espacio es una existencia más fuerte más gruesa que tu cuerpo. El agua es una existencia más gruesa que la tierra, el fuego es una existencia más gruesa que el agua, el aire es una existencia más gruesa que el fuego, el espacio es una existencia más gruesa que el agua, fuego tierra y el aire. El pensamiento es una existencia más gruesa que el espacio en sí. Como ellos son más gruesos que el otro ellos son capaces de consumir el otro. Como el fuego es más grueso que el agua y la tierra, puede consumir a ambos. Como el aire es más grueso que el fuego puede consumirlo, porque el espacio es más grueso que los otros cuatro puede consumir todos los cuatro. El pensamiento es más sutil y más grueso, poderoso que todos los cinco. Por lo tanto el pensamiento puede consumir todo. Si puedes sentarte y centrar tu pensamiento y concentrarte, verás directamente que los cinco elementos pueden derretirse y jugar como quieras. Entonces el espacio no es el vacío como visualizas por tus ojos desnudos. Esto puede ser un canal. Es por eso que los seres como Karna asumieron el cuerpo usando aquel canal.

La siguiente pregunta es de Jyothi: “Querido Swamiji, se dice que la gente en cierta época no nacía como lo hacen ahora, de padres humanos. ¿Por favor podría hablar de esto y si puede suceder de nuevo? Gracias.”

Nacer de padres humanos es sólo una forma de nacimiento. La posibilidad existe en múltiples niveles. Puedes nacer sobre una piedra. El bebé puede crecer en la matriz de un animal, en un árbol, en una piedra, sobre lo que sea. Hasta ahora, los seres humanos usan extensamente sólo unos pocos métodos, naciendo de la matriz humana y algunos otros métodos modernos. Pero millones de métodos existieron para nacer.


La siguiente pregunta es de Roshan de San José: “Querido Kalabhairava, antes de que la parte comience a pensar que está separada de la Fuente, es igual a la Fuente. Entonces ¿no es básicamente la Fuente que se separa de sí, ya que la parte sólo nace después de la separación?”

En el momento que nace el pensamiento, la parte es una parte. La verdad es que nunca se separa y en la existencia comparativa normal la parte aparece primero, porque es la parte que decide tener el pensamiento de la separación - el Todo no decide. Lo que decide se convierte en la parte. Es por eso que la palabra “la parte decide sentirse como la parte” es la expresión correcta en el lenguaje que entiendes.
 Cuando Kalabhairava Mahadeva lee en voz alta las verdades, él lee en voz alta en el lenguaje que entiendes. Hay muchas verdades basadas en la realidad existencial que nunca pueden ser leídas en voz alta en el lenguaje que entiendes. Entonces cuando él lee en voz alta en el lenguaje que entiendes, es la mejor forma posible de expresarse.

La siguiente pregunta es de Sri Nithya Atma Maneeshananda: ' Querido Kalabhairava, sólo la Fuente existe. No existe nada más que la Fuente. ¿Entonces qué hace que la Fuente se vuelva la conciencia individual y por qué? Eso es el nacimiento. Sólo existí después de aquel acontecimiento, antes de esto yo no estaba allí. Sé que es imposible para cualquier cosa, incluyendo yo, ser diferente de la Fuente. ¿Entonces por qué yo, la conciencia individual, persisto? Una Fuente se ha convertido en la conciencia individual. ¿Qué hace nacer la avaricia, el miedo, la lujuria, en la conciencia individual? O querido Mahadeva, por favor aclara estas dudas.

Atma Maneesha, tu dudas ya han sido aclaradas. Todas las respuestas que di han clarificado tus dudas. Mahadeva ya ha leído los secretos sagrados sobre esta pregunta y dudas. Lo que sea que haya leido Mahadeva, escúchalo intensamente, estas dudas y las preguntas desaparecerán. Mahadeva ha contestado esta pregunta.

La siguiente pregunta es del Doctor Shanti de Bangalore: “Nithyanandam querido Swamiji, saashtanga namaskars en tus divinos pies de loto. Puede por favor decirnos por qué la mayoría  de las mujeres sienten tanto dolor, ansiedad y tensión durante el parto, aunque estos sean los momentos más hermosos, queridos y plenos en su vida. En unas pocas mujeres afortunadas que practicaron la meditación, el yoga, el poder de visualización, escuchando la música y el canto divino, el parto ha sido una gran experiencia alegre con el mínimo de dolor y de tensión. ¿Por favor puedes clarificar?
Los seres humanos tienen la tendencia de sentir el dolor y el sufriendo aún durante la expansión. Es por eso que incluso cuando la riqueza que buscaban toda su vida viene a los seres humanos, la responsabilidad de mantenerla les trae el sufrimiento y el dolor. De la misma manera, cuando la expansión de la vida sucede en forma de nacimiento, dar a luz a un niño, el cuerpo no es capaz de tomar la responsabilidad, es por eso que pasa por el sufrimiento el dolor y la tortura. Sin embargo, la experiencia del parto es una experiencia espiritual. La gran posibilidad de expansión sucede a un individuo cuando se expande dentro de otra vida.
El momento del nacimiento puede ser usado para la iluminación de ambos individuos, ella que da a luz y él que nace. Entonces cada vez que nace un niño, el niño tiene una posibilidad para la iluminación, la madre tiene una posibilidad para la iluminación. Si ambos toman la responsabilidad ambos pueden iluminarse. Incluso si el niño no es capaz de tomar la responsabilidad, la madre puede tomar la responsabilidad y ella puede iluminarse. El parto es una gran posibilidad de iluminación ya que es una extensión, un proceso de expansión del cuerpo y de la conciencia individual.
Cuando sucede el parto, si se mantiene el niño sin cortar el cordón umbilical durante al menos unos minutos, entonces la madre puede experimentar dos almas. En el momento que sale el niño, el alma individual entra. La madre tiene una alma individual, el niño tiene otra alma individual. La conexión del cordón umbilical existe entre las dos alma. La madre que toma la responsabilidad del parto, preparando su conocimiento durante 9 messes y durante el eN-nacimiento, puede alcanzar la iluminación, y tras el parto, si permanece sin cortar el cordón umbilical, manteniendo al niño tal como es, el alma individual que entra el cuerpo del niño tendrá la iniciación de la madre iluminada por el cordón umbilical que es la conexión más poderosa. La iniciación de cordón umbilical directamente ilumina la experiencia del niño  y la base de bio-memoria iluminada forma la experiencia básica del niño. Cuando la bio-memoria iluminada forma la base de un niño naturalmente el niño crecerá como jeevanmukta, viviendo iluminado.


La siguiente pregunta es de Induja y Sinduja de Chennai: ¡' Nithyanandam Swamiji! ¿Por favor puedes decirnos sobre el nacimiento de los gemelos? ¿Por qué dos almas son nacidas juntos? ¿Hay allí alguna razón específica de ello? ¿Y tienen las almas el mismo objetivo en la vida?

No existe tal cosa como dos almas nacidas juntas. Sólo dos cuerpos son creados juntos y la posibilidad para que las dos almas entran es creada. Asi los gemelos, incluso si nacen físicamente unidos, no tienen ninguna conexión espiritual. Incluso la conexión que sienten algunos gemelos, es psicológica.


La siguiente pregunta es de Bodhana:  Nithyanandam querido Kalabhairava, ¿tiene el cuerpo que ser dejado tranquilo  por  un  periodo de tiempo después de la muerte? ¿Si es así, cuánto tiempo? En el Libro Tibetano de los Muertos suena como si algunas almas toman un rato para seguir su camino. ¿Si deseamos la evolución posible más alta para el alma, pueden  los órganos de cuerpo y el cuerpo ser donados inmediatamente a la ciencia bajo el veredicto de muerte clínica, o debería dejarse el cuerpo tranquilo durante un periodo de tiempo? '

Si el cuerpo se deja tranquilo, los karmas restantes serán transferidos al nuevo cuerpo en los 13 días siguientes. Pero si das parte de loa órganos del cuerpo a cualquier investigación o ciencia para cualquier objetivo, esto no interfiere en  el proceso de cambio de karma. Incluso si aquellos órganos viven en otro cuerpo o son separados de tu cuerpo y usado para algún otro objetivo, el proceso de cambio de equipaje de karma no se desequilibra. Entonces la donación de un órgano no interfiere en el camino de tu proceso de muerte. El momento en que se declara la muerte clínica, las partes del cuerpo pueden ser donadas. Esto no interfiere en el proceso de transferencia de equipaje del karma.
Cuando sucede una muerte, el reflejo del individuo toma el siguiente cuerpo en tres kshana. El equipaje de karma es transferido en 13 días.

¿Ella también pregunta, ' Si hemos tomado NSP,  necesitamos invocar el Libro Tibetano de los  Muertos ? Como sabemos si alguien está iluminado a su muerte y por lo tanto debería ser enterrado y no incinerado como - '

Para. La experiencia consciente que recibes del programa NSP por Nithyananda te da una completa posibilidad de inteligencia innata que se despierta por sí misma a través de la experiencia de la muerte. Entonces, lo que entiendes por el libro Tibetano de Los Muertos no necesita ser invocado, ya que  este proceso ya está insertado de una manera  consciente completa , programado en tu sistema, por la experiencia consciente en el NSP. Siguiente pregunta.

¿Cómo podemos saber si alguien está iluminado a la muerte y, por tanto, debe de ser enterrado y no cremado como  indica Kálabhairava en  Lecturas Akáshicos?

Ambos ojos se moverán hacia el tercer ojo de forma natural. Si ambos ojos se han movido hacia el tercer ojo y se centran hacia el tercer ojo es que está iluminado. Y la cara no muestra ningún visible estrés, de nuevo es que es un ser iluminado y la garganta no se vuelve rígida. Si pones el dedo en la garganta puedes sentir que todavía está vivo, él está vivo. La garganta de un ser iluminado no se vuelve fría, rígida congelada  o como madera, incluso después de que abandone el cuerpo. Así que estos pocos síntomas te harán entender si esta persona se iluminó antes de abandonar el cuerpo. Esto puede ser utilizado como una escala para determinar si el cuerpo debe ser enterrado o cremado.

La  siguiente pregunta es de Srikant Gopi: ´Querido Kalabhairava, ¿cómo podemos crecer más jóvenes cada año? ¿Cómo podemos alcanzar la eternidad física y fundirnos en la luz mientras estamos en  el cuerpo físico?

Yo te daré la ciencia utilizada por Thirugnanasambandhar y el gran santo como Vallalar y Gnaneshwar Sant. Todas las noches completa todos los engramas que construiste. Todas las noches antes de dormir has de completar todos los samskaras que construiste, haciendo el proceso de la muerte. Todas las noches, si pasas por el proceso de la muerte y lo completas y concilias el sueño, no habrá ningún samskara o  engrama, que es lo que produce el envejecimiento. El tiempo no va a actuar en tí. El puente a través del cual el tiempo actúa en ti, del cual el tiempo entra en tu conciencia, son los samskaras. Los engramas son el puente a través del cual el tiempo entra. Si se rompe el puente, el tiempo no podrá entrar en tu espacio interior.  Estarás libre del tiempo. La persona que está libre del tiempo crece más joven, más joven, más joven, debido a su experiencia de vivir al margen del tiempo y de los samskaras. Esta es la única y mejor manera de rejuvenecer y desaparecer en la luz de la conciencia pura , el alma cósmica, sin salir de lo que queda del cuerpo físico.

También está preguntando, '¿Es posible lograr este siddhi a través de la transición de 2012? Me gustaría trascender la muerte y vivir  otros 200 años. Por favor aconséjeme.

Es posible. A través de esta técnica, ni siquiera tienes que preocuparte acerca de este 2012. Hazlo y consíguelo.

La siguiente pregunta es de Anne-Marie Casou: "Swamiji dijo en satsang que después de  los 65 años, el cuerpo y la mente  son inútiles. Entonces, ¿cuál es el uso de vivir más tiempo? ¿Por qué no se acaba la vida allí?

Los cuerpos y las mentes sin usar, sin preparación, no serán útiles después de los 65 años. Si lo preparamos desde la temprana edad, utilizado adecuadamente, seguirá siendo útil. Nunca alcanzará el estado de 65.


Ella también dice: "Yo soy mayor de 65 años y me siento muy viva y entusiasta. Es muy difícil para mí aceptar que mi mayor miedo es no ser querida.  ¿Es inútil el sevicio después de los 65 años, con independencia de cuántas horas y la cantidad de placer y de entusiasmo que consiga? Es nuestro propósito en la vida acabado ya sea que se logre o no?

Esto es una pregunta individual, tráelo a la noche al darshan de Kalabhairava.

La siguiente pregunta es de Vidya Ramasamy de Singapur: "Nithyanandam querido Swamiji, ¿cuál es el papel de los médicos en la enfermedad y la muerte?"

Los médicos también están buscando a tientas en la inconsciencia. Así que cuando la inconsciencia está jugando con inconsciencia nadie tiene un claro papel en la enfermedad o la muerte.

"En el proceso de tomar una decisión sobre la retirada de la atención médica para un niño, es justo decir que el niño toma la decisión consciente para ser liberado y fundirse con la conciencia cósmica y por lo tanto atrae este tipo de energía de apoyo de los padres y los médicos? '

No. Nunca los apoyos disponibles posibles deben ser retirados de ningún alma. Mahadeva no aprueba el asesinato por compasión, la eutanasia o cualquier otra forma de retiro de la ayuda. A cada cuerpo individual se debe dar todo el apoyo posible hasta el final, a pesar de que pueden percibir esto como un sufrimiento, dolor o tortura. No se acepta la eutanasia en la ley cósmica. Todas las personas que están involucradas en el asesinato por misericordia serán tratados como asesinos por la ley cósmica y el alma individual que fue asesinada por la eutanasia será tratada como un suicidio o un asesinato. Si la persona da el consentimiento será tratada como un suicidio, si no da el consentimiento será tratada como asesinato en la ley cósmica.

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