MUNDOS INTERNOS, MUNDOS EXTERNOS (COMPLETO)

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Desarrolla Tu Cerebro. (completo con subtitulos en español)

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El poder de los Mantras y el daimoku

La palabra mantra proviene del sánscrito manthra, de donde man (mente, manas en
sánscrito) y tra (raíz sánscrita que quiere decir que salva, que protege la mente). Los mantras
son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento
y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y
sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás
pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.


Los mantras son palabras o frases que se cantan en voz alta o, bien, de manera interna. A
menudo, los mantras se relacionan con alguna figura budista en particular. La mecánica según
explican los místicos, es que el mantra emplea los mismos canales subliminales que la música y
los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas. No es
necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza
sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funciona en el plano inconsciente y acaba por
saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afecta a los ritmos. De hecho, parte de la
magia del mantra consiste en que NO se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así
trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad
subyacente.


La meditación con mantras es anterior al surgimiento del budismo, probablemente le
antecede por varios cientos de años. El origen de los mantras se remonta al menos a la tradición
védica que precedió a Shakyamuni, en la cual se empleaban los mantras como conjuros para
influir o, incluso, para controlar a los dioses. A través de la historia, las culturas han creído en
el poder sagrado de las palabras y han imaginado que al pronunciar determinados
vocablos o nombres podrían controlar el mundo externo o a los poderes invisibles, como los
dioses o los espíritus, los cuales se creía que actuaban sobre el mundo. Podemos verlo en
palabras como "encantar", que se deriva del verbo cantar y que se refiere al hechizo que una
persona ejerce sobre otra mediante la pronunciación rítmica de ciertos sonidos. En
inglés, la palabra "spell" significa "deletrear", es decir, pronunciar o escribir las letras y sílabas
por separado, de manera clara y correcta. Sin embargo, "spell" también significa "hechizar", o
sea, utilizar palabras mágicas para dominar a los demás.


Las palabras "gramática" y "glamour" tienen el mismo significado original. Gramma-techne era
el término griego que aludía a la ciencia o arte de las letras. Pasó a nuestro idioma como
"gramática" y al inglés llegó como "grammar" pero, por ejemplo, a los escoceses les llegó
como "glammer", que quiere decir "hechizar". Sin embargo, en el resto de la Gran Bretaña, la
palabra glammer pasó como glamour y adquirió acepciones más ligadas al romanticismo y la
estética contemporáneas. Es así como los idiomas contienen fosilizaciones que nos dan una
noción del modo en que las palabras pueden poseer poderes mágicos.
Aunque, en sus inicios, el budismo utilizó los cantos como un modo de práctica y empleó la
recitación de versos como una forma de cultivar la atención consciente en las cualidades del
Buda, parece que el uso de mantras no apareció en el budismo hasta que surgieron las escuelas
de la tradición Mahayana, las cuales incorporaron elementos de una práctica espiritual
no budista, conocida como "Tantra". El Tantra utilizaba profusamente los mantras para
comunicarse con los dioses e influir en ellos y el budismo adoptó esa metodología como un medio
para entrar en contacto con las cualidades de la iluminación. El Mahayana había desarrollado un
"panteón" de figuras simbólicas con forma humana, que representaban la diversidad del
estado iluminado. Dado su estrecho contacto con las tradiciones tántricas, era natural que
estos Budas y Bodhisattvas arquetípicos llegaran a relacionarse con ciertas sílabas y mantras en
particular.


Los mantras son bastante misteriosos. Se dice que son "símbolos sonoros", sonidos que, de
alguna manera, corresponden y evocan a poderes espirituales que se pueden representar
visualmente. En el Gohonzon por ejemplo podemos ver, con facilidad, cómo el nombre de
una figura en particular llega a tener un valor simbólico pero no es tan fácil explicar
racionalmente cómo un sonido hace lo mismo. Hay muchos mantras que no tienen ningún
sentido real, racional, ni siquiera en sánscrito, de modo que no se pueden traducir como si fueran
un enunciado común. El mantra Nam Miojo Rengue Kyo es la expresión Japonesa del
nombre del Sutra del loto y este mantra recibe el nombre de daimoku (Título) y fue revelado por
primera vez por el monje japonés Nichiren en el año 1253 en el templo Seichoji cerca de
Kominato en la actual Chiba, Japón. El daimoku es el mantra que entonan los seguidores del
budismo de Nichiren.


Tratar de entender los mantras de un modo intelectual quizá sea un poco como analizar un
chiste, puedes hacerlo, sí, pero para cuando hayas terminado ya se habrá perdido por
completo la finalidad que, en principio, tenía ese chiste. Hay quienes sostienen que los mantras
poseen un "significado espiritual" inherente. Es decir, que cuando alguien entona el daimoku del
Sutra del loto desarrolla una conexión que le hará revelar "la verdad mística que existe en
todos los seres vivos en forma inherente y primigenia", y para lograr la Budeidad en esta
existencia. Es la conexión con la vida iluminada de Nichiren por cuanto representa el medio para
que todos los seres vivos tengamos acceso a la iluminación. No importa si se desconoce el
significado del mantra aun cuando no se sepa nada acerca de Nichiren mismo. Lo cierto es que
es posible recibir los beneficios del daimoku aunque no se sepa nada de él.


Un mantra, como cualquier otro objeto de concentración, pueden ayudar a aquietar la
mente. Cuando alguien recita un mantra, ya sea en voz alta o de manera interna, tiende a haber
en él menos parloteo mental. El daimoku como mantra no está alejado de esto también.
Básicamente, todo en el universo tiene su sonido, su vibración propia, causada por el movimiento
de sus átomos. Cada pieza en el Universo, en su movimiento armónico, genera su propio sonido.
Es una sincronización de vibraciones armónicas. El ser Humano tampoco escapa de eso, el ser
humano es vibración.


En nuestra vida cotidiana, en general, esto no lo tenemos en cuenta, siendo de gran importancia
para nuestra propia vida. Cuando estamos tensionados por el medio ambiente, por nuestra
interacción con el afuera, por el stress, los miedos, la angustia, la ira, o la duda, estamos
totalmente desarmonizados. Nuestra vibración es absolutamente disonante, y
una sociedad como la que hemos creado, la sincronía con las otras personas (igualmente
desarmonizadas), y con el medio ambiente en el que nos desenvolvemos, totalmente disonante,
nos influencia y desarmoniza más todavía. El budismo afirma que una persona que se
encuentra rodeada de sonidos ó vibraciones desarmonizadas, está en cierta forma, fuera del
ritmo del Universo; ya que el Universo en sí mismo, mantiene siempre una armonía natural.


El daimoku como mantra, es un lenguaje entre niveles de consciencia, así que es importante
repetirlo de tal forma que la conciencia de uno se expanda y se haga más profunda a la vez,
como una semilla que crece en un árbol. En la conciencia física ordinaria, nuestra conciencia,
incluso nuestra identidad, es absorbida en los fenómenos que están siendo experimentados a
través de los cinco sentidos.


El daimoku se puede entonar durante actividades rutinarias que no requieran mucha concentración,
como caminar o ir en coche, o incluso mientras se conduce el coche, si uno está en una ruta
familiar sin mucho tráfico. Tal práctica nos ayuda también a desenraizar la ansiedad mental
y el pensamiento trivial que ordinariamente nos quita nuestra energía mental.
Cuando nuestras mentes están atribuladas por los desafíos de la vida, la práctica del daimoku
puede ser ejecutada como un tipo de bálsamo para calmar la ansiedad, la tristeza o la agitación
de la mente. Incluso si la mente está luchando con la recitación del mantra, posteriormente
descenderá de forma gradual la cháchara mental, dejándolo a uno en un estado pacífico.
El daimoku pronunciado en voz alta durante el gonguio de la mañana, es "un mantra eficaz que
queda reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la
marca de la vibración. Se cree que con cada eco, el mantra acentúa su influencia sobre la textura
de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de promover la armonía y el orden. La
actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra. 

Si elegimos hacerlo rápido, nos servirá para generar energía y vencer la desidia. Si recurrimos a hacerlo lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado
de relajación y de calma.

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Námasté

Es la forma de saludo en la India, y es una manera de honrar a la otra persona, de mostrarle respeto y/o agradecimiento.

Námasté o  नमस्ते es una palabra en sánscrito,  la lengua sagrada de la India en la que se escribieron los libros más importantes de la tradición hindú como el Rig Veda. Es la lengua del Yoga y en la que están escritos  los Mantras Védicos, entre otros. Namaste se expresa de palabra y de acción, realizando el namaste mudra o mudra del amor y la amistad, que se hace uniendo las manos delante del pecho y con una pequeña reverencia.

La traducción literal de Namaste es compleja, pero su significado viene a ser:

“Yo honro el lugar dentro de ti

donde el Universo entero reside.

Yo honro el lugar dentro de ti de amor y luz,

de verdad, y paz.

Cuando tú estás en ese lugar en ti,

y yo estoy en ese lugar en mí,

somos sólo Uno”

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SABIDURIA GARANTIZADA Erleuchtung garantiert PELICULA COMPLETA ESPAÑOL

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Trastorno bipolar

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Orientacion de Daisaku Ikeda sensei

Si hacen daimoku a la ligera,
y no hacen más que tomar simples medidas de necesidad,
terminarán perdiendo.

Es ofreciendo la propia vida (por la ley)
como ustedes acumulan buena fortuna..

Cuando la oración no está en nuestro corazón,
no podemos concentrarnos en nuestros combates.

Hablar de las cosas, o incluso actuar,
no tiene la profundidad de un daimoku.

Sin esta oración, no puede haber fe .…

Reciten daimoku para obtener
la fuerza de romper incluso una barrera de acero.

No hay ninguna razón para creer que no pueden cambiar vuestro karma.

El mundo de la Ley es un mundo donde todos recitamos daimoku unidos,
con la fuerza de un poderoso huracán.

Daimoku!
El daimoku es la clave de todo.
Daimoku es más importante
de lo que jamás podría ser la mejor orientación de un millón de
palabras
o de un millón de libros de filosofía.
Por favor, reciten numerosos daimokus.
Oren frente al Gohonzon, y diríjanle todos vuestros deseos.
Entonces, todos vuestros deseos se realizarán,
y el camino del combate se abrirá frente a ustedes.
Lo más importante siempre será el número de daimokus que ustedes
recitaron.
Y cuando hayan recitado numerosos daimokus,
entonces podrán llevar a cabo grandes combates.
Sin ninguna duda encontrarán dificultades,
y a veces, estarán tristes.
Incluso ocurrirá que lloren.
Ciertos días, vuestro corazón será cruelmente herido.
Pero cuando lleguen esos momentos,
golpeen en las puertas de mi corazón,
entonces mi corazón se abrirá todo para ustedes.
Mis oídos estarán allí para escucharlos.
Y si vuestros ojos debieran llenarse de lágrimas,
los míos llorarán también.
Cuando todo está bien, no tenemos necesidad de decírnoslo.
Yo sé todo viendo vuestro rostro.
En los momentos difíciles, compartan sus penas conmigo.
Entonces yo tomaré la mitad de vuestra carga en mis espaldas
a fin de que podamos continuar la ruta juntos"

Daisaku Ikeda

DAIMOKU significa entonar NAM MIOHO RENGUE KYO (la ley el sonido del universo entero, todo se rige ante esa ley, es la vibración del universo, para comprobarlo repitanlo de forma seguida como el trote de un caballo pónganse objetivos firmes y sin falta encontraran respuesta)

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SIGNIFICADO DEL TRABAJO

[Extracto de “¿Cuál es el significado del trabajo?”, perteneciente a la serie “Conversaciones sobre la juventud: Para los protagonistas del siglo XXI”, publicado el 11 de diciembre de 1996, en el Koko Shimpo, periódico de la División de Estudiantes de Segunda Enseñanza Superior de la Soka Gakkai.]

"Todos tenemos una misión única e irrepetible, que sólo nosotros podemos cumplir. Pero esto no significa que nos quedemos de brazos cruzados esperando a que alguien venga y nos diga cuál es. Por el contrario, la misión es algo que uno debe descubrir por sí mismo. En principio, las piedras preciosas yacen bajo tierra. Si nadie hace el esfuerzo de extraerlas, quedarán eternamente ocultas bajo las capas de roca. Pero vayamos más lejos aún. Tampoco basta con extraerlas, pues para que valgan de verdad deben ser pulidas y talladas con esmero."

"El ser humano debe esforzarse constantemente para extraer el tesoro que yace en su vida; vivir es dedicar toda la existencia a pulir esa joya interior. Muchas personas que no han sido precisamente brillantes en las aulas, suelen revelar una aptitud especial con el transcurso de los años, a medida que van adquiriendo experiencia en las situaciones concretas de la vida. Por eso diría yo que conseguir un trabajo es apenas el punto de partida para el descubrimiento de su verdadera capacidad. No es, de ninguna manera, la meta final de la existencia. Por favor, ¡no se impacienten! Sigan escalando la montaña de la vida sin prisa pero sin pausa, a paso firme, pero sin pensar nunca en dar marcha atrás. (…) Cuando uno toma una decisión, no puede andar con medias tintas; no se puede ser tibio con los propios deseos. Porque, si realmente se han empeñado con toda pasión y energía, no tendrán nada que reprocharse a sí mismos, ni siquiera si fracasan en el primer intento. Y, si triunfan, el sabor del éxito será totalmente mérito de ustedes y de su arduo trabajo. De todas formas, sea cual fuere el resultado, cuando hay esfuerzo sincero se abre por sí solo el camino hacia la próxima meta... Y, para aquellos que todavía no han podido decidir su ocupación, mi consejo es que concentren todas sus energías en las tareas y asuntos que tienen en este momento por delante. Hagan daimoku con seriedad y consulten con las personas de su confianza; si siguen indagando fervientemente, verán cómo se aclara el panorama de ‘ese futuro’, justo para ustedes..."

"Si vamos a dar crédito a los proverbios, hay uno que dice que todos somos genios en algo. El talento es algo mucho más amplio que la capacidad de escribir bien, de componer música o de brillar en los deportes. Para empezar, digamos que existen muchas clases de talento. Yo conozco personas con una capacidad extraordinaria para hablar; para hacer amigos en cualquier parte; para amenizar un ambiente y hacer que todos se sientan bien... He conocido personas con un don especial para vender, con un sentido del humor fuera de lo común, con una paciencia admirable para cuidar a los enfermos. Hay gente que sabe arreglárselas de un modo increíble con poco dinero; otros tienen una puntualidad infalible. Y, si vamos más lejos, todos conocemos personas que sobresalen por su paciencia a toda prueba, por su tremenda bondad, por su optimismo infinito. Hay gente absolutamente confiable, que nunca defrauda a los demás... Algunas personas siempre están dispuestas a encarar nuevos desafíos, con un entusiasmo contagioso; otros tienen un admirable grado de compromiso con la causa de la paz; hay gente que, con su sola presencia, hace sentir feliz al resto... A fin de cuentas, el cerezo no puede ser sino cerezo; el ciruelo, sólo ciruelo; y lo mismo cabe decir del melocotón y del albaricoque, tal como señala el Daishonin en sus escritos. Lo importante es que hagan florecer plenamente la flor de su propia vida, de la manera que les resulte más auténtica, sin dejar de ser fieles a sí mismos. (…) El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, solía decir: ‘Un joven necesita tenacidad, para comprometerse con sus sueños; tenacidad, para llegar a ser el mejor en el campo donde elija desarrollarse’. Tenía mucha razón... La tenacidad y la ‘obstinación en el avance’ son lo que determina todas las cosas. El esfuerzo complaciente y mediocre nunca podrá hacer brillar el tesoro que uno lleva adentro."

"Por lo tanto, ¿qué es lo más importante? Tener fortaleza interior y sabiduría. ¿Para qué? Para poder aprender de cada situación, para desarrollar nuestros propios recursos de subsistencia, para mirar lo esencial y no lo superficial, para explorar las profundidades de nuestra propia capacidad. Y, además, hay otra cosa muy importante: ser insustituibles en nuestro lugar de trabajo."

"[N]o todos tienen la fortuna de encontrar el trabajo ideal desde un principio."

"El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, se refirió, en una ocasión, a los criterios para ir en busca de empleo. En su análisis, se basó en la teoría del valor, expuesta por el maestro Makiguchi, fundador de nuestra organización."

"El primer presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, enseñó que había tres clases de valores: la belleza, el beneficio y el bien. Si aplicamos este pensamiento a la profesión, el equivalente a la ‘belleza’ sería el placer de hallar un trabajo que responda a nuestro agrado. El ‘beneficio’ correspondería a tener un empleo bien pago, que nos permita un buen pasar económico; el ‘bien’ sería conseguir un trabajo que nos permitiera servir a la comunidad y los demás. En una palabra, según el presidente Toda, ‘el ideal de cualquier persona es conseguir un trabajo que le brinde placer (belleza), que le dé rédito (beneficio) y que sea provechoso a la comunidad (bien)’."

"Pero, lamentablemente son muy pocos los que encuentran el ‘trabajo perfecto’ desde el primer momento. Por ejemplo, sé de gente que ama su trabajo, pero no consigue llegar a fin de mes con lo que gana; hay otros que tienen un sueldo excelente pero reconocen que su trabajo es odioso. Es uno de los aspectos de la vida real. A veces sucede otra cosa: alguien descubre que la carrera que emprendió y con la que tanto había soñado no tiene nada que ver con uno... Pero el señor Toda siempre insistía en lo mismo: lo importante es llegar a ser imprescindibles en el lugar donde nos toque trabajar. Él siempre nos exhortaba a ser los mejores en nuestro empleo; eso era lo que nos mandaba hacer cuando nos sorprendía quejándonos de que la realidad no coincidía con nuestras aspiraciones... Porque esta actitud es la que abre puertas para entrar en otra etapa de la vida, pero aunque las etapas cambien, en todas ellas uno tiene que poner lo mejor de sí mismo y esforzarse al máximo. Es así... Esta continuidad de empeño y esmero, de consagración total, va allanando el camino hacia el trabajo ideal, ése que reúne todas las condiciones para crear valor: el que nos da placer, el que nos brinda seguridad económica y el que sirve para contribuir a la comunidad. Nos aseguraba que, llegado ese momento, cuando volviéramos la mirada hacia atrás, descubriríamos que el ‘entrenamiento’ penoso del pasado se convirtió en capacidad para hacer mejor el trabajo actual. De modo que nada es en vano... Y esto es posible gracias al beneficio inmenso que brinda la Ley Mística."

"A un árbol no le lleva dos días alcanzar su plena estatura y robustez. De la misma manera, la gente que pudo triunfar en la vida no llegó hasta ese lugar en un par de años. Este principio se aplica a todas las cosas. Muchas veces se habla de la importancia de ‘lograr la excelencia’. ¿Qué quiere decir esto? Ser alguien capaz de merecer la confianza de los demás, ser alguien que irradia luz y brillo allí donde esté. Puede que, al principio, el trabajo no les agrade. Pero cuando pongan en él toda su seriedad y capacidad, cuando en ese trabajo palpite algo de ustedes, sentirán que han llegado a amar lo que hacen. Un refrán asegura: ‘Lo que se hace con gusto se hace bien’. Cuando consigan amar su trabajo, abrirán una tremenda vía para que se exprese su capacidad. Entonces, véanlo así: una vez que estén marchando por el camino elegido, nunca se desanimen, nunca pierdan la esperanza; así, tampoco se arrepentirán nunca de la elección que han hecho."

"Alguien observó también que el objeto de todo trabajo debería brindar felicidad a los demás. La vida se revela como algo significativo cuando sentimos que alguien nos necesita."

"N]o hay alegría tan grande como trabajar con sabiduría y confianza, allí donde nos toque estar, como personas valiosas y queridas en el lugar de trabajo; no hay nada tan dichoso como dar lo mejor para mantener a la familia dignamente y vivir de un modo que nos haga sentir orgullosos. Quien puede actuar así es el verdadero triunfador, y no otro."

"El hecho de consagrarse a la causa humanística manteniendo en alto los ideales del budismo y de los derechos humanos, con la firme decisión de trabajar por la felicidad y el bienestar del pueblo, constituye realmente una aspiración noble. Pero de ninguna manera puede contribuir uno a la paz si no tiene una profesión que le permita canalizar estos ideales. Por supuesto, me gustaría que muchos trabajasen en las Naciones Unidas o aspirasen a ser integrantes de algún cuerpo de voluntariado para colaborar con los países del exterior. Pero, por otro lado, hay muchas personas que están efectuando tremendas contribuciones a la paz a través de su simple trabajo cotidiano, realizado seriamente y a conciencia."

"Mi sincero deseo para ustedes es que cumplan la misión que les corresponda a ustedes, poniendo lo mejor de sí mismos, en cualquier esfera de la sociedad. ‘Actividad’ es otra manera de decir ‘felicidad’. ¡Qué importante es que puedan desplegar su inmensa capacidad a sus anchas y sin restricciones, que vivan irradiando su profundo esplendor humano! Aquí yace el significado de ‘vivir’ en el verdadero sentido de la palabra."



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Mensaje inspiracional para ti...

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Anita Almarza 

Terapeuta Reiki Master Usui Terapia de EFT 

(Emotional Freedom Techniques) 

Tecnica de liberacion emocional 

CONTACTO: 0412 922 2693 

Yo comprometo mi corazón y mis manos para la sanación de todo SER. Pongo amorosamente a disposición la aplicación de terapia alternativa de sanaciòn REIKI y Ayurveda. REIKI es una antigua forma de sanacion desarrollada en Japon por Mikao Usui Sensei y trata sobre "El Arte de Sanar" a todos los niveles: fisico, mental y espiritual a traves de mis manos. A traves del Reiki se le recuerda al alma su verdadera esencia, produciendo cambios en la estructura quimica del cuerpo, en la regeneracion, de huesos, organos y tejidos y elimina del campo energetico los pensamientos y sentimientos que han originado el desequilibrio, restituyendo la fuerza autocurativa del cuerpo, la confianza en la vida y la alegria 

http://anita-almarza.blogspot.com http://anita-almarza.blogspot.com

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Mundo onírico

El Mundo de los sueños Anoche mientras dormía me reuní con mis ancestros,ellos,risueños y felices me llevaron de la mano a los diversos lugares que juntos una vez recorrimos. Volví a la casa de mi abuela,ví familia, y a mis maestros espirituales... En el mundo onírico, los seres que partieron de nuestro lado, conservan algún tipo de posibilidad de comunicación con mi esencia.Por eso, debo estar muy atenta a los mensajes que ellos me ofrecen durante el sueño, ya que muchas veces recibo mensajes(algunos subliminales, y otros muy claros) en los cuales recibo enseñanzas. Sé, que el sueño es un mecanismo necesario reparador, también es un inagotable recurso de comunicación entre los diferentes planos del ser... así que pido a mis maestros de luz, mis ancestros, transmitan toda la información posible codificada o no, resuelta o por resolver, de modo que ése maravilloso CANAL que aún existe entre mis orígenes y mi descendencia, lo he de aprovechar dándole a mis sueños el voto de la confianza,dándole la certeza de que ése es el modo intangible pero real, de mantener ése maravilloso hilo comunicacional que todos anhelamos tener con los que formaron parte importante de nuestra historia de vida... Las puertas de mis sueños quedan abiertas pues, para recibir, y ¿por qué no? para dar

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¿Què pasa despues de la muerte?

Una mujer preguntó a Shin’ichi Yamamoto (Ikeda Sensei) en una reunión de estudio de Gosho, en las colinas de la isla frente a Hong Kong, en la casa de la Sra. Oka, cuando se iniciaba el Kosen-rufu en Asia e India: Cuando comencé a practicar, me dijeron que nuestras vidas eran eternas. ¿Qué nos pasa después de morir? Y, ¿cuál es el significado de las oraciones que ofrecemos por los fallecidos cuando hacemos gongyo? Su pregunta es extremadamente importante – le contestó Ikeda Sensei – Elucidar qué ocurre después de la muerte es vital para los seres humanos y para la religión. Es un tema sobre el cual podríamos conversar interminablemente, pero hoy me referiré a un solo aspecto. En la actualidad muchas personas parecen creer que la vida está limitada a la existencia presente. Si así fuera, ¿cómo podría explicar las diferencias que presentan los individuos al nacer? A menos que la vida sea eterna esta pregunta queda sin respuesta. Algunos nacen el en Japón, otros en Hong Kong, otros en Norteamérica. Hay quienes vienen al mundo en países asolados por la guerra o el hambre. De igual modo, algunos niños nacen en familias ricas, otros en hogares pobres. Algunos son portadores de enfermedades incurables o presentan incapacidades físicas o mentales. Las circunstancias en las cuales nacemos, como también nuestro rostro y nuestro aspecto, son infinitamente variados. Esto se debe al karma con que iniciamos nuestra existencia. Si los seres humanos fueran creados por algún Dios omnipotente, todos deberían ser iguales. Si la vida se limita a esta existencia, es inevitable que quienes nacen con mala estrella se resientan con sus padres, soporten una abrumadora impotencia y se dediquen a la búsqueda del placer indulgente. Pues, para ellos, lo único que importa es el presente. Pero si examinamos a fondo de dónde proviene nuestro karma, nos damos cuenta que su origen no puede hallarse en esta existencia. Estamos obligados a reconocer que la vida es eterna. Basado en la ley causal de la vida, que opera a lo largo de las tres existencias del pasado, presente y futuro, el Budismo revela la causa fundamental del karma y muestra cómo podemos cambiar el que ya hemos acumulado. Entonces, veamos que nos dice acerca de cómo se forma el karma. En primer lugar, enseña que lo determinamos nosotros, pues es algo que lo hemos creado en nuestras existencias pasadas. Aunque resulte un poco difícil de entender, nuestro karma es la acumulación de tres clases de actos: las palabras, los pensamientos y las acciones, o sea, lo que hemos hecho, dicho, pensado y sentido. Por ejemplo, engañar a otros, causar infelicidad o matar son causas para crear un karma negativo. Y la causa más grave es caer bajo la influencia de las enseñanzas desviadas y calumniar la Ley Verdadera, porque tales acciones se oponen enteramente a la ley fundamental de la vida. Ahora, en cuanto a lo que ocurre después de la muerte, nuestra vida se funde con el todo, con la vida del universo. El presidente Toda dijo que la muerte es como ir a dormir por la noche, y que iniciar la próxima existencia es igual a levantarse reanimado para comenzar un nuevo día. La vida es como un ciclo continuo de sueño y vigilia. Lo importante es que nuestro karma no se desvanece cuando fallecemos, continúa en la próxima existencia. Es como pedir dinero prestado; la deuda de ayer no desaparece cuando estrenamos un nuevo día. Si morimos desgarrados por el dolor de una insoportable agonía, naceremos con los mismos sufrimientos. Si expiramos llenos de odio o de amargo rencor hacia otros, nuestra próxima existencia transcurrirá en un medio que nos llevará vivir odiando a los demás. La muerte no nos ofrece la posibilidad de escapar de nuestro karma. Por lo tanto, el suicidio no libera del sufrimiento. Si en cambio logramos establecer un sólido estado de felicidad y terminamos nuestros días saboreando una profunda alegría, naceremos en medio de buenas circunstancias y nos dirigiremos hacia una existencia venturosa. Al escuchar mi explicación, alguno puede pensar: “Bueno, si en la próxima vida tendremos que sufrir por nuestro karma, mejor sería no renacer y permanecer en ese estado similar al sueño en el que ingresamos al morir”. Pero ese no es el caso. Incluso en el período en que nuestra vida está fusionada con el universo –después de expirar y antes de renacer- ella continúa sintiendo el sufrimiento. Es como dormir con pesadillas, porque nos acosan grandes problemas. Pero, ¿es posible cambiar el karma y concretar la felicidad? La respuesta es sí. Nichiren Daishonin reveló el medio por el cual nosotros, los que vivimos en el Último Día de la Ley, podemos cambiarlo. Ese medio no es otro que invocar daimoku al Gojonzon y enseñar a los demás acerca de la Ley verdadera. Esta forma de existencia es el mayor bien posible y concuerda con la propia ley de la vida; es el único modo de lograr un estado de felicidad eterna y de alegría sostenida. Tal vez algunos piensen: “Pero, ¿acaso el señor Makiguchi, nuestro primer presidente, no falleció en la cárcel? ¿No es una manera lastimosa de morir?” Sin embargo, lo más importante es la condición de vida en el momento de enfrentar a la muerte. La pregunta es: cuándo exhaló el último suspiro, ¿estaba agobiado por el sufrimiento, temblando de terror? o, a pesar del encierro, ¿murió pacíficamente con un sentimiento de profunda alegría? En una de las cartas que escribió en prisión, el señor Makiguchi expresó su inmensa dicha por haber vivido en total acuerdo con las escrituras budistas. Algunos de ustedes pueden estar pensando que los miembros de la Soka Gakkai también mueren de enfermedades o en accidentes. Pero, incluso con respecto a esto, el budismo enseña, claramente, que quienes mantienen la fe hasta el último instante de su vida, transforman los efectos negativos de las causa pasadas y logran disminuir la retribución kármica (en japonés tenju kyoju). O sea, podemos cambiar por completo nuestro karma negativo del pasado –el karma cuya erradicación podría llevarnos muchos ciclos de nacimiento y muerte, así como largos y dolorosos eones de sufrimiento- y lograr la Budeidad en esta existencia. Una prueba de esto es el semblante en el momento de la muerte. En el Gosho el Daishonin describe los signos externos de una persona recién fallecida que ha logrado la Budeidad, y dice que el cuerpo estará suave, el rostro diáfano, etc. El presidente Toda también falleció con la expresión sonriente de quien ha alcanzado la Budeidad. Y yo he presenciado los últimos momentos de muchos miembros. Nichiren Daishonin escribió: “Cuando uno fallece, si está destinado a caer en el infierno, su aspecto se oscurecerá y el cuerpo se volverá tan pesado como una piedra que sólo la fuerza de mil hombres puede mover. Pero en el caso de un devoto de la fe verdadera, aunque sea una mujer de 7 u 8 pies de altura y tez oscura, a la hora de su muerte su rostro se volverá puro y brillante, y el cuerpo será tan liviano como plumas de ganso, y tan suave y plegable como el algodón (Gosho Zenshu, pág. 1316). En cualquier caso, quienes han actuado incansablemente por el Kosen-rufu, a lo largo de toda la vida, como emisarios del Buda, jamás se hundirán en las profundidades del temor y del sufrimiento ni experimentarán la agonía del infierno. Las escrituras budistas dicen que, después de la muerte, mil Budas extenderán los brazos para acogernos. Lo que atestigua el logro de la Budeidad es la fe profunda que atesoramos en lo más recóndito de nuestro ser, en el momento final. En verdad somos Budas tanto en la vida como en la muerte. Además como prueba de ello, la familia y los seres queridos de los miembros que han fallecido serán felices. De modo que aunque encuentren obstáculos o persecuciones en el curso de la práctica -e incluso les parezca que la existencia es una sucesión interminable de dificultades- jamás deben abandonar la fe. Los problemas ofrecen la oportunidad de transformar el karma. Desde la perspectiva de la eternidad de la vida, nuestros sufrimientos en esta existencia sólo duran un instante. Estamos esforzándonos para lograr una felicidad que perdure eternamente. Nichiren Daishonin dijo: “Uno debería, ante todo, aprender acerca de la muerte, luego aprender sobre otros asuntos”. (Gosho Zenshu, pág. 1404). Sin una comprensión correcta de la muerte, no podemos dirigir nuestros pensamientos a preguntas como “por qué” y “cómo mueren los seres humanos”. Ni responder con certeza el interrogante de “cómo debemos vivir”. Porque la vida y la muerte están inextricablemente unidas. Ikeda Sensei se refirió luego a la ofrenda de oraciones por los fallecidos: Uno se pregunta, ¿qué pasará con nuestros ancestros que han muerto presa de un gran sufrimiento? Bueno, es posible que algunos ya hayan renacido y estén sufriendo por su karma en la nueva existencia, y que otros todavía estén por venir al mundo. Incluso si han renacido, no hay garantía de que lo hayan hecho como seres humanos. Según su karma, pueden nacer como bestias, como animales. Esto está expresado con claridad en los sutras. Por cierto, lo más difícil es nacer como ser humano. Sin embargo prescindiendo de la forma, el lugar o el tormento en el que puedan haber renacido, si nosotros, sus descendientes, mantenemos una fe correcta e invocamos para que logren la Budeidad, nuestro daimoku llegará a sus vidas, les quitará el sufrimiento y les dará tranquilidad. Esto es así, porque Nam Myojo Rengue Kyo es la ley fundamental del universo, que penetra todo el cosmos. Además, cualquier ancestro que haya renacido como animal no puede invocar daimoku, de modo que depende totalmente del que le enviemos. Al mismo tiempo, el daimoku por los antepasados que han renacido como seres humanos hará que sus vidas encuentren el Budismo del Daishonin, se relacionen con él y, finalmente practiquen la fe. Por lo tanto, una invocación sincera es el único medio para conducirlos a la felicidad. Que alcancen o no la Budeidad no depende de cuantas tablillas compren en memoria de ellos (práctica común en el budismo japonés). Si ese fuera el caso, la Budeidad dependería de la cantidad de dinero disponible en manos de los deudos. Por otra parte, los que hayan mantenido una fe inquebrantable en el Budismo del Daishonin y hayan logrado la Budeidad en esta existencia, renacerán de inmediato como seres humanos, cerca del Gojonzon y, una vez más saborearán la gran alegría de dedicar la vida al Kosen-rufu. Como lo mencioné antes, para determinar si nuestros antepasados han alcanzado la Budeidad, basta observar si nosotros, como descendientes, hemos llegado a ser felices mediante la fe. Esta es en sí la prueba del logro de la Budeidad de nuestros ancestros. Los seres humanos no pueden ver las existencias pasadas o futuras. Sin embargo, la comprensión de la ley causal de la vida, que actúa a lo largo de las tres existencias –pasado, presente y futuro- permite ver, con claridad, el modo en que debemos vivir el presente. El rumbo que tomemos determinará nuestras vidas futuras. En esta existencia, hemos nacido como seres humanos. Además, conocemos la ley fundamental del universo y estamos trabajando para el Kosen-rufu como miembros de la Soka Gakkai. Esto es verdaderamente extraordinario. Se dice que en el bosque, dondequiera que pisemos, existen bajo nuestros pies miles, cientos de miles de diminutos organismos vivientes. De modo que, si sumáramos la cantidad de seres vivos de este planeta –hasta una bacteria microscópica- arribaríamos a una cifra verdaderamente sobrecogedora. Sin embargo, en medio de esa gran diversidad, hemos nacido como seres humanos y podemos practicar el Budismo de Nichiren Daishonin. La probabilidad de lograrlo debe de haber sido mucho más escasa que la de ganar el primer premio de la lotería un sinnúmero de veces. Es innegable que nuestra inmensa buena fortuna y nuestra profunda misión nos han brindado la oportunidad sin par de lograr la Budeidad en esta existencia. Con todo, algunas personas abandonan la fe, incapaces de apreciar cuan grandioso es haber nacido como ser humano y poder practicar el Budismo del Daishonin. Y, por otra parte, esas mismas personas celebrarían alborozadas si ganaran el primer premio de la lotería, aunque sólo fuera una sola vez. Es, en verdad, una lástima. Nuestra existencia actual representa una posibilidad en un millón de lograr la Budeidad. Espero que no desperdicien esta maravillosa ocasión. Aunque hablamos de la eternidad de la vida, en esencia todo existe en el presente. Tanto el pasado como el futuro están contenidos en este instante. Así pues, por favor, vivan este momento, este día, esta vida, con alegría y agradecimiento, empeñándose con todas sus fuerzas por la tarea del Kosen-rufu. DAISAKU IKEDA :Presidente de soka gakkai internacional La "Ley" El budismo enseña que una Ley universal (Darma) subyace en todo el universo, es la esencia misma de la vida. Podríamos también considerarla como el ritmo fundamental de la vida y del universo. Nichiren identificó esta Ley o esencia como Nam myoho renge kyo. El enseñó que llevando a cabo la práctica correcta del budismo, cualquier persona puede lograr que su vida armonice con la extensa vida del universo y, como resultado, ser capaz de experimentar mayor sabiduría, valor, fuerza vital y compasión (las cualidades de esta esencia de la vida). Esto es, prácticamente, lo que significa manifestar la budeidad o una condición de vida iluminada. La Vida y la Muerte (o La Eternidad de la Vida) (Extraído de la Revolución Humana, Vol. 3, pág. 51) Daisaku Ikeda User-agent: Mediapartners-Google* Disallow